19. O QUE SIGNIFICA “O CRIADOR ODEIA OS CORPOS”, NO TRABALHO

19. O QUE SIGNIFICA

“O CRIADOR ODEIA OS CORPOS”, NO TRABALHO

Baal HaSulam

Eu Ouvi em Jerusalém em 1943

O Santo Zohar diz que o Criador odeia os corpos. Ele disse que devemos interpretá-lo como se referindo ao desejo de receber, chamado Guf (corpo). O Criador criou Seu mundo em Sua glória, como está escrito: “Todo aquele que é chamado pelo Meu Nome e, que criei para Minha Glória, formei-o, sim, Eu o fiz”.

Portanto, isso contradiz o argumento do corpo, de que tudo é para ele, ou seja, apenas para seu próprio benefício, enquanto o Criador diz o contrário, que tudo deve ser para o Criador. Por isso, explicam nossos sábios que o Criador disse: “Ele e Eu não podemos habitar na mesma morada”.

Daí resulta que a separação primária que nos impede de estarmos em adesão ao Criador é o desejo de receber. É evidente que quando chega o mal, ou seja, o desejo de receber vem e pergunta: “Por que você deseja trabalhar para o Criador?” Achamos que ele falaria como fazem os humanos, que desejam entender com o intelecto. Contudo, esta não é a verdade, já que não pergunta por quem se está trabalhando. Este certamente é um argumento racional, pois desperta na pessoa com a razão.

Em vez disso, o argumento dos ímpios é uma questão física. Isso é, pergunta: “O que você quer para este serviço?” Em outras palavras, que lucro terá pelo esforço que está fazendo? Isso significa que pergunta: “Se você não está trabalhando para si mesmo, o que o corpo, chamado de “o desejo de receber para si mesmo”, ganha com isso?” 

Já que é um argumento corporal, a única resposta é corporal, “Ele cerrou seus dentes e, se não estivesse lá, não teria sido redimido”. Por quê? Porque o desejo de receber para si não tem redenção, sequer no momento de resgate. Isto porque a redenção chegará quando todos os ganhos entrarem nos vasos de doação e não nos de recepção.

O desejo de receber para si mesmo, deve sempre permanecer em déficit, já que preencher o desejo de receber é a morte real. A razão é como dissemos acima, que a criação foi principalmente para a Sua glória (e esta é uma resposta ao que está escrito, que seu desejo é fazer bem às Suas criaturas e não para Si mesmo).

Isso significa que a essência da criação é revelar a todos que o propósito da criação é beneficiar Suas criaturas. Especificamente, quando se declara que ela foi criada para honrar o Criador. Nesse momento, o propósito da criação é revelado nesses vasos: Fazer o bem às Suas criaturas.

Portanto, deve-se sempre examinar a si mesmo e analisar o propósito de seu trabalho, ou seja, se o Criador recebe satisfação em cada ação que se executa, porque se deseja alcançar a equivalência de forma, que é chamada: “Todas as suas ações serão para o Criador”. Isso significa que ele quer que o Criador desfrute de tudo o que faz, como está escrito: “Para deleitar o seu Criador”.

Além disso, é preciso conduzir-se com o desejo de receber e dizer a ele: “Já decidi que não quero receber mais prazer porque você quer desfrutar. Porque com o seu desejo sou forçado a me separar do Criador, pois a disparidade de forma causa separação e distanciamento dEle ”.

Porque ninguém pode se libertar do domínio do desejo de receber, e é por isso que ele está sempre em subidas e descidas, a esperança do homem deve estar na expectativa de que o Criador ilumine seus olhos e possa ter a força de superar e trabalhar unicamente para o Seu benefício. Isto é o que está escrito: "Isto pedi ao Senhor, e isto buscarei." Quando ele diz "isto", ele se refere à sagrada Shechiná (Divindade). E ele pede (Salmos 27: 4) “que eu habite na casa do Senhor todos os dias da minha vida”, visto que a casa do Senhor é a sagrada Shechiná.

E agora podemos entender o que nossos sábios disseram sobre o versículo “E tu tomarás no primeiro dia”, ou seja, o primeiro a contar as  transgressões. Devemos entender, por que há alegria se há espaço para contar as transgressões? É dito que devemos saber que há uma questão de importância no trabalho, quando há um contato entre o indivíduo e o Criador.

Isso significa que sente que ele precisa do Criador, pois no estado de trabalho vê que não há ninguém no mundo que possa salvá-lo do estado em que  está, apenas o Criador. Então ele vê que “Não há nada além dEle” que possa salvá-lo do estado em que está e do qual ele não pode escapar.

Isto é chamado ter um  contato estreito com o Criador. Embora não saiba como apreciar esse contato, ou seja, ele deve acreditar que está em adesão com Ele, isto é, que todo o seu pensamento está concentrado no Criador, e que Ele vai então ajudá-lo. Caso contrário, se sentirá perdido.

No entanto, quem alcança a Providência privada e vê que o Criador é aquele que faz tudo, como está escrito”, “Ele é o único que faz e vai fazer todas as ações”, obviamente não tem nada a acrescentar, e em qualquer caso, não tem espaço para elevar uma oração para pedir ajuda do Criador, pois ele vê que, mesmo sem sua oração, o Criador faz tudo.

Portanto, nesse momento, ser capaz de realizar boas ações não tem lugar, pois vê que tudo é feito, de qualquer forma sem ele, pelo Criador. Assim, nesse estado o Criador não tem necessidade de sua ajuda para nada. Então, neste momento, não se tem contato com o Criador e precisa  dEle na medida em que está perdido se o Criador não o ajudar. 

Segue-se que não tem o contato que tinha com o Criador durante o trabalho árduo. Diz-se que é como uma pessoa que está entre a vida e a morte e pede a seu amigo para salvá-lo da morte. Como pede ao seu amigo? Certamente tenta pedir ao amigo para que tenha misericórdia dele e o salve da morte, com todos os meios ao seu alcance. Ele certamente nunca se esquece de orar pelo amigo, pois vê que caso contrário, perderá a sua vida.

No entanto, quando alguém pede ao seu amigo coisas luxuosas, que não são tão necessárias, o solicitante não está em adesão com seu amigo para que este lhe dê o que pede, até o ponto que sua mente não se desvie de pedir. Vemos, portanto, que com aquelas coisas que não são vida ou morte, o requerente não é tão aderido ao doador.

Assim, quando sente que deve pedir ao Criador para salvá-la da morte, do estado de “os maus em suas vidas se consideram mortos”, o contato entre a pessoa e o Criador está próximo. Por esta razão, para os homens justos, um lugar de trabalho significa precisar da ajuda do Criador; caso contrário, se encontrarão perdidos. Isto é o que os justos anseiam: um lugar para trabalhar para estar em estreito contato com o Criador.

Segue-se que, a partir disso, se o Criador dá lugar ao trabalho, estes justos sentem grande alegria. E por isso eles disseram: “primeiro para o cálculo das transgressões”. É uma alegria para eles ter um lugar para trabalhar, ou seja, eles agora estão precisando do Criador e podem entrar em contato próximo com Ele. Isso ocorre porque não se pode vir ao Palácio do Rei a menos que tenha algum propósito.

Este é o significado de “E tomareis” porque “tudo está nas mãos de Deus, exceto o temor a Deus”. Por outro lado, o Criador pode dar luz e abundância, porque é isso que ele tem. Mas a escuridão e a carência não estão sob seus limites.

Porque há uma regra que diz que há temor a Deus apenas de um lugar de carência,  que é chamado de “desejo de receber”, ou seja, então acontece o trabalho, no qual sente resistência, e o corpo vem e pergunta: “O que significa esse trabalho?” e não se tem nada para contestar a essa pergunta.

Então deve-se assumir o fardo do Reino dos Céus acima da razão, como um boi com seu jugo, assim como um asno com seu fardo, isto é, sem discutir. Em vez disso, ele diz que a Sua vontade foi cumprida. Isso é chamado de “você”, em outras palavras, que este trabalho pertence apenas a você, e não a Mim. Ou seja, o trabalho que seu desejo de receber impõe a você.

No entanto, se o Criador fornece a uma pessoa uma certa iluminação de Cima, o desejo de receber é anulado como uma vela frente a uma tocha. E então já não se tem qualquer trabalho, pois já não se precisa aceitar sobre si mesmo o fardo do Reino dos Céus com força, como um boi com seu jugo e um asno com seu fardo, como está escrito em “quem ama o Senhor, abomina o mal”.

Isso significa que o amor de Deus se extrai apenas do lugar onde há o mal. Em outras palavras, na medida em que se odeia o mal, se vê como o desejo de receber é um obstáculo em sua tentativa de alcançar o objetivo total, na mesma medida, ele precisa obter o amor de Deus.

No entanto, se não sente que ele tem maldade, ele não pode ter garantias de obter o amor de Deus, porque ele não sente a necessidade dele, pois já alcançou satisfação em seu trabalho.

Como já dissemos, não se deve ressentir quando se tem dificuldades com o desejo de receber que obstrui seu trabalho. Certamente, seria mais satisfatório se o desejo de receber se ausentasse do corpo, e não provocasse todos esses questionamentos na pessoa, dificultando o seu trabalho de observar a Torá e as Mitzvot.

Mas é preciso sentir que os obstáculos do desejo de receber no trabalho são enviados a ele de Cima. A pessoa recebe a força para descobrir o desejo de receber de Cima, porque há espaço para trabalhar precisamente quando Ele desperta o desejo de receber.

Em seguida, ele está em contato mais próximo com o Criador para que se possa transformar o desejo de receber em um desejo com a finalidade de doar. E ele deve acreditar que isso traz satisfação ao Criador, elevando sua oração a Ele, para que ele possa aderir-se a ele, que é chamada de equivalência de forma, que é discernida como a anulação do desejo de receber para que ele possa estar em doação. A este respeito, diz o Criador: “Meus filhos me venceram.” Ou seja, lhes foi dado o desejo de receber, e vocês pedem a Mim, em vez disso, para lhes dar o desejo de doar.

Agora podemos interpretar o que é mencionado no Gemara (Julin p. 7): “Quando Rabi Pinchas Ben Yair ia redimir os cativos, ele se deparou com o rio Guinaí (nome do rio) e disse a Guini: Divida suas águas e eu passarei por você”. Ele lhe respondeu: “Você vai fazer a vontade do teu Criador, e eu farei a minha vontade. Você não pode fazê-lo, talvez você não; considerando que eu certamente vou.”

Ele explicou que o significado disso é que ele disse ao rio, que representa o desejo de receber, que lhe permitiria atravessá-lo e atingir o grau de fazer a vontade de Deus, isto é, fazer tudo para agradar seu Criador. O rio, o desejo de receber, respondeu que, uma vez que o Criador o havia criado com essa natureza para receber prazer e deleite, ele não queria modificar essa natureza com a qual Ele o havia criado.

Rabi Pinchas Ben Yair declarou a guerra, ou seja, ele queria convertê-lo em desejo de doar. Isso é chamado de “declarar guerra à criação” que o Criador criou a natureza, chamada de desejo de receber, e que compreende toda a criação, definida como a “existência da ausência”.

Deve-se saber que, durante o trabalho, quando o desejo de receber é dirigido à pessoa com todos os tipos de argumentos, não há argumentos ou razões que possam servir. Mesmo que se pense que são argumentos justificados, isto não o ajudará a superar seu próprio mal.

Pelo contrário, está escrito: “Ele desafia os dentes.”. Isso significa avançar apenas através de ações, e não de argumentos. Significa que é preciso aumentar o poder de sua força. Este é o significado do que nossos sábios escreveram: “Você é forçado, até que diga “eu quero”.” Em outras palavras, graças à persistência, o hábito torna-se uma segunda natureza.

Concretamente, é preciso tentar obter um forte desejo de doar que supere o desejo de receber. Um forte desejo significa que isso é medido pela proliferação de pausas e descansos intermediários, ou seja, os intervalos entre cada superação.

Às vezes, no meio, a pessoa recebe um intervalo, isto é, uma descida. Esta descida pode ser um intervalo de um minuto, uma hora, um dia ou um mês. Em seguida, recomeça o trabalho de superar o desejo de receber, e tenta alcançar o desejo de doar. Um desejo se considera forte quando o intervalo não leva muito tempo, mas imediatamente se desperta para continuar seu trabalho.

Isto é semelhante a uma pessoa que tenta quebrar uma grande rocha. Pega um grande martelo e bate muitas vezes durante todo o dia. Mas os golpes não são contundentes. Ou seja, ela não ataca com um grande impulso, mas abaixa o martelo lentamente. Então, ela reclama que esta tarefa de quebrar a rocha não é para ela, e que é preciso ser um herói para ter a capacidade de quebrar esta grande rocha. Ela diz que não nasceu com tais habilidades para quebrar a rocha.

No entanto, aquele que levanta este grande martelo e atinge a rocha com um grande impulso, e não lentamente, mas com grande esforço, vai fazer com que a rocha se renda a ele e quebre. Isto é o que se refere a frase “como um martelo romperá a rocha em pedaços”.

Da mesma forma, no trabalho sagrado, que consiste em levar os Kelim de recepção para a Kedushá (Santidade), também temos um grande martelo. Ou seja, as palavras da Torá nos proporcionam bons conselhos. Mas se não é constante, e há longas pausas no meio, você acaba abandonando o trabalho dizendo que não foi feito para isso, que este trabalho requer alguém que nasceu com alguma destreza especial. No entanto, é preciso acreditar que qualquer um pode alcançar a meta, mesmo que ele deva sempre tentar aumentar os esforços e assim, ser capaz de quebrar a rocha em um curto espaço de tempo.

Devemos também saber que há aqui uma condição muito dura em relação ao esforço para entrar em contato com o Criador: o esforço deve ser na forma de elegância. Elegância simboliza algo que é importante para a pessoa. Não se pode trabalhar com alegria se o trabalho é irrelevante. Portanto, deve-se regozijar-se agora em ter contato com o Criador.

Este caso é representado no Etrog (cítrico), que é o fruto de uma árvore Hadar (citrinos e elegância) [1]. Está escrito que isso deve estar limpo acima do seu nariz. Sabe-se que aqui há três discernimentos:

a) sabor

b) fragrância

c) adorno

O sabor significa que as luzes são derramadas de cima para baixo, ou seja, debaixo de Pé (Boca), onde o paladar e o sabor estão. Isto significa que as luzes entram nos vasos de recepção.

Fragrância significa que as luzes vêm de baixo para cima, ou seja, que elas entram nos vasos de doação, na forma de recepção e não de doação, por baixo do paladar e da garganta. Isso é discernido como o ditado sobre o Messias: “e sentirá o temor a Deus”. Sabe-se que o aroma é atribuído ao nariz.

Adorno implica na beleza, que é discernido acima de seu nariz, pois carece de fragrância. Isto significa que aqui não há sabor ou aroma envolvido. Então, o que há ali por meio do qual a pessoa pode sobreviver? Há apenas um nível de elegância nele, e é isso que o sustenta.

No cítrico, nós vemos que a elegância está manifestada nele antes que esteja apto a ser comido. Mas quando está pronto para ser comido, não há mais beleza nisso.

Isso envolve o trabalho de “primeiro contar as iniquidades". Significa que precisamente quando se trabalha na forma de “vós tomareis”, ou seja, trabalhar durante a aceitação do fardo do Reino dos Céus, quando o corpo resiste a este trabalho, justamente, então, há espaço para a alegria da elegância. Isto significa que, durante este trabalho, a elegância torna-se visível, isto é, se você se alegrar para o seu trabalho é porque você pode considerá-lo bonito e não uma desonra.

Em outras palavras, às vezes, se despreza essa tarefa de assumir o fardo do Reino dos Céus, que é um momento de sentimento de escuridão, no qual se descobre que ninguém pode salvá-lo de seu estado atual, exceto o Criador. Ele então aceita o Reino dos Céus acima da razão, “como um boi com seu jugo e como um asno com seu fardo”.

A pessoa deve alegrar-se agora que tem algo para dar ao Criador, e o Criador gosta que alguém tenha algo para lhe dar. Mas nem sempre se tem a força para dizer que trabalha em uma bela obra, chamada de “adorno”, mas ele despreza essa obra.

É uma condição dura para a pessoa dizer que ela escolhe este trabalho, antes do trabalho de brancura, isto é, que ela não percebe o sabor da escuridão durante o trabalho, mas depois sente o gosto do trabalho. Isso significa que você não precisa mais trabalhar para que o desejo de receber, aceite assumir o Reino do Céus acima da razão.

Se alguém conseguir superar a si mesmo e afirmar que este trabalho é prazeroso quando se cumpre a Mitzvá (preceito) da fé acima da razão, aceita este trabalho como beleza e elegância, isso é chamado de “alegria na Mitzvá”.

Isso significa que a oração é mais importante do que a resposta a ela. Isto se deve porque na oração há um espaço para trabalhar, e ela precisa do Criador. Ela espera a misericórdia dos Céus. Nesse momento, está em verdadeiro contato com o Criador, e desta forma está no Palácio do Rei. Mas quando a oração recebe uma resposta, ela  deixa o Palácio do Rei, pois já tomou o que havia pedido e partiu.

De acordo com isso, devemos entender o verso: “Seus óleos emitem deliciosa fragrância; seu nome é como óleo derramado.” O óleo é chamado de “Luz Superior” quando flui. “Derramado” refere-se durante a cessação da abundância quando a fragrância do óleo permanece (“fragrância” significa que houve uma Reshimó do que tinha antes). Enquanto a elegância, no entanto, está em um lugar desprovido, ou seja, onde nem sequer brilha uma Reshimó (reminiscência).

Este é o sentido de Atik e AA (Arich Anpin). Durante a expansão da abundância, chama-se AA, que é Chochmá (sabedoria), ou seja, a providência revelada. Atik vem da palavra VaYeatek (separação), ou seja, a saída da Luz, dito de outro modo, não brilha . E isso é chamado de ocultação.

Este é o momento de rejeição das vestimentas, que também é o momento da recepção da coroa do Rei, que é chamado Malchut (Reino) das Luzes, considerado como o Reino dos Céus.

No sagrado Zohar está escrito sobre este assunto: “A sagrada Shechiná disse ao Rabi Shimon “não há onde se esconder de ti’”. Isso significa que, mesmo na maior ocultação, na realidade, ele ainda toma sobre si o fardo do Reino dos Céus com grande alegria.

A razão para isso é que segue a linha do desejo de doar, e, portanto, dá o que está em suas mãos. Se o Criador lhe der mais, ele dá mais. E se ele não tem nada para dar, ele para como uma grua e chora diante do Criador, para Ele salvá-lo das águas do mal. Por fim, também desta forma, ele está em contato com o Criador.

A razão é que a este discernimento é dado o nome de ATik , pois Atik é o grau  mais elevado, e quanto mais distante de ser vestido se encontra alguma coisa, mais alto se encontra. Pode-se ver isso na coisa mais abstrata, que é o zero absoluto, posto que ali não chega à mão do homem.

Isso significa que o desejo de receber só pode se apegar onde há um grau de expansão da Luz. Antes que se possa purificar seus Kelim (vasos), de modo a não manchar a Luz, não  está preparado para que a Luz se expanda até os seus Kelim. Somente quando se trilha o caminho da doação, ou seja, um lugar onde o desejo de receber não está presente, seja através de sua mente ou de seu coração, a Luz pode chegar em sua total perfeição. Nesse caso, chega-se a uma sensação onde é possível sentir o Esplendor da Luz Superior.

No entanto, quando os Kelim não estão corrigidos, para que eles se destinem a doar, quando a Luz entra de forma  expandida, ela se restringe e ilumina apenas de acordo com a pureza dos Kelim. Portanto, nesse momento, a Luz parece estar em absoluta pequenez. Por fim, quando a Luz se abstrai de vestir-se nos Kelim, Ela pode brilhar em todo o seu esplendor e claridade, sem nenhum tipo de restrição em relação ao inferior.

Segue-se que a importância do trabalho surge precisamente quando se atinge um estado de zero, ou seja, quando ele vê que anula seu ser e sua existência completamente, pois assim o desejo de receber não tem domínio algum. Só então se entra na Kedushá.

Devemos saber que Deus fez um em oposição ao outro”. Isso significa que, na mesma medida da revelação que há na Kedushá, a Sitra Achra será despertada. Em outras palavras, quando se declara “é todo meu”, ou seja, que todo o corpo pertence a Kedushá, também a Sitra Achra argumenta que todo o corpo deve servi-lo.

Portanto, é preciso saber que quando se vê que o corpo afirma que pertence à Sitra Achra, e grita com todo o seu poder as perguntas bem conhecidas “quem” e “o quê”, é um sinal de estar trilhando o caminho da verdade, isto é, que sua única intenção é satisfazer seu Criador. Portanto, o trabalho principal está precisamente nesse estado.

É preciso saber que é um sinal de que este trabalho é direcionado para o alvo. O sinal indica que ele está lutando e que ele envia suas flechas para a cabeça da serpente, pois ele grita e argumenta alegando “o quê” e “quem”, ou seja, “O que esse serviço significa para você?” Em outras palavras, o que você vai ganhar trabalhando apenas para o Criador e não para si mesmo?” E o argumento de “quem” significa que é o argumento do faraó, que disse: “Quem é o Senhor para que eu possa obedecê-lo?”

Indiscutivelmente, o argumento “quem” é um argumento racional. É normal que quando alguém diz para ir trabalhar para alguém, perguntar “para quem?”. Portanto, quando o corpo afirma: “Quem é o Senhor para que eu possa obedecê-lo?” é um argumento racional.

No entanto, de acordo com a máxima, essa razão não é um objeto em si, mas sim um espelho através do qual o que está nos sentidos também está na mente. E este é o significado de “E os filhos de Dan: Hushim (sentidos)”. Isso significa que a mente julga apenas de acordo com o que os sentidos permitem que ela examine, e na medida em que lhe permite inventar todo o tipo de aparato e estrutura mental que se encaixe com as exigências dos sentidos.

De outra forma: a mente tenta conceder aos seus sentidos, de acordo com que estes a demandem. No entanto, a mente não precisa de qualquer tipo de demanda. Assim, se os sentidos exigem o atributo de doação, a mente trabalha seguindo as linhas da doação, sem fazer perguntas, pois está exclusivamente a serviço dos sentidos.

A mente parece alguém olhando no espelho para verificar se está sujo. Em todos os lugares que o espelho lhe mostra que está sujo, ele será lavado e limpo, porque o espelho mostra que há coisas feias em seu rosto que precisam ser limpas.

A coisa mais difícil, no entanto, é saber o que é considerado feiura. É o desejo de receber, ou seja, a demanda do corpo para fazer tudo por si mesmo? Ou, é por outro lado, que o desejo de doar é uma feiura que o corpo não pode tolerar? A mente não pode analisá-lo, pois é como o espelho, que não pode determinar o que é feiura e o que é beleza, porque tudo depende dos sentidos, e só eles podem determinar isso.

Assim, quando se acostuma a trabalhar coercitivamente, em favor da doação, a mente também opera por linhas de doação. E assim, quando os sentidos se acostumaram a trabalhar para doar, é impossível para a mente fazer a pergunta “quem”, ou seja, os sentidos não perguntam mais: “O que esse serviço significa para você?”, pois você já está trabalhando para doação e naturalmente, a mente não levanta a questão “quem”.

Acontece que a essência do trabalho reside na pergunta: “O que esse serviço significa para você?” E o que se ouve, quando o corpo pergunta “quem”, se deve a que o corpo não quer se degradar dessa maneira. Por esta razão, ele faz a pergunta “quem”, que parece estar fazendo um argumento racional, mas na verdade é que, como já dissemos antes, a tarefa principal reside no “quê”.