557. A respeito de Or Chozer [luz refletida]
Está escrito em O Estudo das Dez Sefirot (Parte 2, Capítulo 1, Item 3) que o Or Chozer que ascende do Massach [tela] para cima é chamado de "conexão" porque mantém e captura a luz superior no Igul [círculo] de uma forma que, onde o Or Chozer não reveste a luz superior, essa luz é considerada inexistente da perspectiva do ser emanado porque ele não pode alcançá-la sem essa vestimenta chamada Or Chozer. Com isso, devemos entender por que nem todos têm a sensação de divindade, já que está escrito: "Eu encho o céu e a terra" e "Toda a terra está cheia de Sua glória", mas não sentimos nada.
A resposta é que, onde não há uma vestimenta chamada Or Chozer, a luz superior é considerada inexistente da perspectiva do ser emanado e, como todo o significado do Or Chozer é que ele recebe apenas de acordo com a intenção de doar, enquanto a pessoa não tiver emergido da autopercepção, ela não terá esse Or Chozer. Assim, embora "toda a terra esteja cheia de Sua glória", ela é considerada inexistente da perspectiva do inferior.
Portanto, a única coisa que se deve fazer para atingir a meta é concentrar todo o trabalho em um ponto: ser capaz de dedicar todo o tempo livre em prol do Criador. Esse é o significado de "Tudo está nas mãos do céu, menos o temor do céu". Isso significa que o Criador dá tudo.
As luzes superiores já estão preparadas para uma pessoa, como em "Mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer amamentar", e tudo o que precisamos é de um Kli [vaso]. Depois do Tzimtzum [restrição], esse Kli é chamado de Massach e Ohr Chozer, e é ele que conecta a luz superior com a inferior. Ou seja, por meio dele, o inferior se conecta ao superior.
Quando esse conector não existe, o inferior não consegue ver o superior, e o superior é considerado inexistente da perspectiva do inferior. Portanto, na medida em que alguém começa a trabalhar em prol do Criador, ele adquire conexão com a luz superior. E pela medida de sua conexão, assim é a medida de sua realização.
Devemos entender a questão do AChaP da luz superior que caiu para Galgalta ve Eynaim [GE] da luz inferior. Devemos interpretar que GE e AChaP refletem Katnut [pequenez/infância] e Gadlut [grandeza/idade adulta]. A correção que Chochmá e Biná fizeram para o bem dos filhos, pelo qual são chamados de Abba [pai] e Ima [mãe], conforme explicado em vários lugares em O Estudo das Dez Sefirot, é como em "Um discípulo exilado, seu professor é exilado com ele".
Portanto, quando o inferior não vê a Gadlut no superior, o inferior nem mesmo tem Katnut. Esse é o significado do AChaP do superior, ou seja, a Gadlut do superior, sendo colocada na Katnut do inferior. Naquele momento, isso significa que o inferior ainda não tem Katnut.
Somente quando o inferior vê que o AChaP do superior aumentou, por meio disso, o inferior recebe a Katnut. Mas, antes disso, ele nem sequer tem Katnut.
Portanto, segue-se que o inferior deve primeiro acreditar que existe um superior na realidade e que ele não sente o superior porque o inferior não vê a grandeza do superior. Isso é chamado de " Shechiná [Divindade] no exílio", o que significa que a Shechiná é para ele como pó; ele não sente que há mais do que o gosto de pó no superior. Portanto, quando alguém começa a observar a grandeza do superior, o que é considerado que o AChaP do superior ascendeu, o inferior também ascende e começa a alcançar o sentimento de divindade.
Isso depende do grau de dor que ele sente ao ver as falhas do superior. Assim, nessa medida, o superior se torna ascendido nele. Isso significa que se trata de uma correção para o propósito do inferior.
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