Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Registros/ Notas Sortidas
878. Suas pernas eram retas
Julho de 1984
Está escrito em O Zohar, Pinhas (Item 317 no Sulam [comentário da escada sobre O Zohar]): “‘E a perna deles era uma perna reta,’ pois as pernas dos malfeitores são tortas. E a perna deles, ou seja, as pernas dos animais sagrados, foi dito sobre eles, ‘e a perna deles era uma perna reta’, da parte de Chayá, que é Israel. Israel compreende três animais, dos quais foi dito, ‘os patriarcas, eles são a Merkavá [carruagem/montagem/estrutura]’”.
Ele interpreta lá no Sulam, que “A retidão se estende desde a linha do meio, que é reta e não se inclina nem para a direita nem para a esquerda, mas diretamente no meio. Mas a Sitra Achra [outro lado] e os malfeitores inclinam-se para a esquerda.”
Para interpretar o que foi dito acima, devemos lembrar os princípios fundamentais do trabalho, que são a qualidade da “mente” e do “coração”, conforme está escrito no livro Matan Torá, ou seja, que existe lei e existe julgamento. “Lei” significa que uma pessoa deve segui-la como uma lei, sem espaço para argumentos, mas aceitá-la tal como nos foi dada pelos livros e pelos autores. Esta é a qualidade da fé acima da razão, chamada “mente”, e a qualidade de doação, chamada “coração”. Esses dois são chamados de “temor” e a qualidade do julgamento é chamada de “sabedoria”.
Foi dito sobre isso: “Rabino Elazar Ben Azariah diz: ‘Se não há sabedoria, não há temor. Se não há temor, não há sabedoria’” (Avot, Capítulo 2). Em outras palavras, precisamos tanto da lei quanto do julgamento, e quando os dois se fundem, isso é chamado de “linha do meio”, e isso está na Kedushá [santidade]. Está escrito sobre isso: “E a perna deles era uma perna reta”. Ou seja, eles não se inclinam para a esquerda, chamada “sabedoria”, mas mantêm as duas iguais.
No entanto, se não for possível mantê-las iguais, deve-se tentar tornar a direita maior que a esquerda. Então, “sua sabedoria persiste”, como diziam: “Ele diria que qualquer pessoa cujas ações são mais numerosas que sua sabedoria, sua sabedoria persiste; e qualquer pessoa cuja sabedoria é maior do que suas ações, sua sabedoria não persiste” (Avot, Capítulo 3:12).
“Lei” significa ação, pois não há espaço para compreender e intelectualizar. Pelo contrário, está tudo acima da razão. Por isso, é considerado como uma ação, ou seja, mente e coração, fé e doação, temor, ação, todos são considerados “direita”, e não há nada a discutir sobre isto. Em vez disso, devemos aceitar isto como é, e tentar buscar conselhos para podermos assumir a responsabilidade “como um boi para o fardo e como um burro para a carga”.
“Julgamento” é considerado a Torá, que precisamos entender. É chamado de “sabedoria”, o que significa que a pessoa deve estar pronta para ser recompensada com a Torá, onde na verdade é o contrário – quanto mais ela quiser compreender, melhor será.
No entanto, existem muitos discernimentos na Torá. Existe a Torá revelada, que é a prática, o que significa que embora ele aprenda as regras, ele não é obrigado a segui-las. Ou seja, ele aprende as regras para julgar, embora não pense que algum dia será juiz. No entanto, ele aprende a Torá [lei] do Criador, que é chamada de “Sua sabedoria”, e esta é chamada de “Torá revelada”, uma vez que há coisas que outros precisam fazer, e ao aprender a Torá do Criador, ele ajuda no Dvekut [adesão] com o Criador porque toda a Torá são Seus nomes, como está escrito em O Zohar.
Há também a Torá oculta, que não fala absolutamente sobre ações, mas sobre coisas que pertencem ao coração e à mente, e a pessoa deve tentar o máximo que puder ter algum alcance do que está aprendendo. Este desejo, que anseia por alcançar a realização, causa a aproximação das luzes, o que é considerado como uma oração, onde ele anseia que o Criador abra os seus olhos na Sua Torá.
No entanto, ele deve sempre ver que a sua sabedoria não é maior do que as suas ações, como dito acima. Isto é chamado “E a perna deles era uma perna reta”, como explicado no Sulam, que a linha direita sempre se inclina em direção a Chéssed [misericórdia/graça].
Contudo, de acordo com o que é explicado no Sulam, “É um mandamento dar meio Shekel no Shekel da santidade. Ele pergunta: ‘O que é meio Shekel?’ Ele responde: ‘É como metade dos Heys (letras), ou seja, a (letra) Vav entre os dois Heys. Uma pedra para pesar é o Yod (letra), vinte Gerah por Shekel é Yod.’ ‘Os ricos não darão mais’ é o pilar do meio… O que é meio Shekel? É como metade dos Heys, ou seja, meia medida. Ele interpreta que este Vav é o meio entre os dois Heys, já que o Vav é a linha do meio, que se chama Mitkalah, pesando as duas luzes, direita e esquerda, que são os dois Heys, então a esquerda não é maior que a direita ”(Ki Tissa, item 4).
Isto significa que a direita também não deve ser maior que a esquerda, mas sim igual, como está escrito: “Os ricos não darão mais e os pobres não darão menos de meio Shekel”. Porém, existe uma regra de que o assunto é sempre interpretado de acordo com a linguagem, mas a realidade é sempre a mesma, exceto que existem linguagens diferentes.
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