A grandeza de uma pessoa depende da medida da sua fé no futuro

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Articles 

A grandeza de uma pessoa depende da medida da sua fé no futuro-Artigo nº 9, (1987)

Está escrito no Zohar (BeShalach, p. 64, e no Comentário Sulam, Artigo 216): “‘Então Moisés cantará’. Deveria ter sido dito: 'Ele cantou'. E responde, é porque este assunto depende do futuro, que ele completou para aquele tempo, e completou para o futuro, quando Israel louvará com esta canção, no futuro. 'Este cântico' está na forma feminina (em hebraico), mas ele deveria ter dito: 'Este cântico', na forma masculina (em hebraico). E ele responde: 'Esta é a canção, pois a Rainha (Matronita ou Malchut) louva ao Rei'. Rabi Yehudá disse: “Portanto, é a canção da Rainha para o Rei, então por que se diz: ‘Moisés e os filhos de Israel’? Afinal de contas, deveria ser a rainha a louvar”. Ele responde: “Felizes Moisés e Israel, porque sabem louvar o Rei como deve ser para a Rainha”. Devemos compreender a resposta que ele dá sobre o que está escrito no tempo futuro, que se refere ao futuro. O que é que ele nos vem ensinar no trabalho? Devemos, além disso, entender a resposta que ele dá sobre o porquê de escrever “canção” na forma feminina, que ele interpreta como se referindo à Malchut, ou seja, que Malchut está louvando ao Rei, sobre o que Rabi Yehudá perguntou. Então, se a sua intenção é Malchut, porque é que ele diz “Moisés e os filhos de Israel”? Por esta razão, ele deve interpretar que Moisés e os filhos de Israel sabem como louvar o Rei para a Malchut. Devemos também entender o significado de que Moisés e Israel devem louvar ao Rei para a Malchut, e por que eles não devem louvar ao Rei por si mesmos, mas para a Malchut.

Sabe-se que Moisés é chamado de “o pastor fiel”. Baal HaSulam interpretou que Moisés estava a fornecer o discernimento da fé ao povo de Israel, e a fé é chamada Malchut (reino). Por outras palavras, ele implantou o temor do Céu, também chamado “o reino dos Céus”, no povo de Israel. É por isso que Moisés é chamado “o pastor fiel”, por causa da fé. Sobre isso está escrito: “E creram no Senhor e em Moisés, seu servo”, ou seja, porque Moisés tinha implantado neles a fé no Criador. É sabido que não se pode viver negativamente, mas apenas positivamente. Isto porque “sustento” se refere ao que uma pessoa recebe e gosta de receber. Isto vem-nos do propósito da criação, chamado “o Seu desejo de fazer bem às Suas criações”. Portanto, uma pessoa deve receber prazer e deleite para ter algo com que deleitar o seu próprio corpo. A isto chama-se “o positivo”, ou seja, um preenchimento. E com esse preenchimento, a pessoa satisfaz as suas carências. Mas uma pessoa precisa, além disso, de uma carência. Caso contrário, não há lugar para a entrada da Luz da vida. A falta é chamada “um Kli” ( vaso). Significa que, se não se tem Kelim (“vasos”), não se pode receber nada. Uma carência chama-se “desejo”, o que significa que ela deseja algo e sente que lhe falta, e deseja preencher essa falta. Na medida em que sente a sua ausência e na medida em que precisa de satisfazer a sua falta, esta é a medida da sua falta. Por outras palavras, uma carência grande ou pequena depende do grau de urgência em satisfazer essa carência.

 Isso significa que se uma pessoa chega a pensar que lhe falta algo, e sente essa sensação em todos os seus órgãos, mas não tem um forte desejo de satisfazer a sua falta. Há muitas causas para o fato de não ter esse forte desejo de satisfazer a sua carência.

1. Disse aos amigos o que lhe faltava e sente que precisa urgentemente de o conseguir. No entanto, os amigos fizeram-na compreender que a sua falta é inatingível. Assim, os amigos influenciaram-na, com as suas opiniões, a aceitar a situação em que se encontra. Enfraqueceram a sua força para ultrapassar os obstáculos no seu caminho e conseguir o que quer. Consequentemente, a carência e o desejo também enfraqueceram, pois a pessoa vê que nunca vai conseguir o que quer. Por esta razão, ou seja, porque vê que é absolutamente impossível satisfazer a sua carência, isso a leva a ficar aquém do seu objetivo: o que enfraquece a sua carência. Acontece que o grande desejo diminuiu por causa do desânimo.

 2. Por vezes, mesmo quando não diz aos amigos o que deseja, limita-se a ouvir os amigos que estão a falar uns com os outros. E ouve que eles já estão desanimados, e isso também a afeta. Por outras palavras, o desânimo deles influência e a pessoa perde o entusiasmo que tinha para conseguir a adesão o mais depressa possível. Por conseguinte, perde essa força de vontade.

 3 - E, por vezes, pensa para si própria, sem qualquer calúnia vinda do exterior, que vê que sempre que deseja aproximar-se da Kedushá (santidade), quando começa a avaliar-se, encontra o contrário, que está a retroceder em vez de avançar. E isso faz com que perca a força para o trabalho.

Acontece que ela então desaba sob o seu fardo, porque não tem nada de onde tirar o sustento, porque só vê negatividade e escuridão. Por isso, perde o espírito de vida, ou seja, aparentemente tinha algum sustento, chamado “reviver a alma”. E agora sente-se espiritualmente morta, ou seja, não consegue fazer um único movimento no trabalho, exatamente como se estivesse, de fato, morta. Isso significa que, embora agora veja a verdade, ou seja, reconheça o mal, isso é negativo, e daí a pessoa não pode receber nenhuma vitalidade, pois o sustento do corpo é obtido especificamente de forma positiva. Portanto, é preciso andar na linha direita.

Por duas razões:

1) Para proteger o seu desejo de enfraquecer, quando ouve calúnias.

 2) Receber vitalidade, que vem especificamente de forma positiva, ou seja, é uma questão positiva e aqui há uma questão de perfeição.

No entanto, é difícil compreender como é que, quando ele avalia a sua ordem de trabalho, e vê a verdade - que está imersa no amor-próprio - e vê que esta é a verdade, como dizer-lhe para andar na linha direita, chamada “perfeição”? E isso é uma mentira completa, pois, de acordo com o que os seus olhos veem, ela fez uma avaliação verdadeira. Sabe-se que o particular e o geral são equivalentes. Isso significa que o indivíduo segue a mesma ordem que se aplica ao coletivo. No que diz respeito ao coletivo, foi-nos dito que devemos acreditar na vinda do Messias (na oração: “Eu creio”): “Eu creio na vinda do Messias. 

 E mesmo que se atrase, esperarei a sua vinda”. Por isso, nunca se deve desistir e dizer: “Vejo que não sou capaz de ganhar a adesão do Criador”. Considera-se que a pessoa sai do exílio entre as nações do mundo, chamado “amor-próprio”, e entra em Kedushá (santidade), e virá corrigir a raiz da sua alma e agarrar-se à Vida das Vidas.

Se a pessoa acredita na redenção coletiva, ela deve acreditar que a redenção virá para ela, particularmente. Então a pessoa deve receber a perfeição para si mesma do futuro. Para que a pessoa possa traçar para si mesma a medida do bem, do prazer e da alegria que receberá, quando receber a satisfação de todas as suas carências.

E isso dá-lhe certamente satisfação emocional e força para trabalhar para esse objetivo que espera alcançar. Acontece que, primeiro, a pessoa deve descrever-se a si própria, o que espera. Que lhe trará, se o conseguir, felicidade e prazer no fato de obter a sua expectativa. No entanto, é preciso primeiro conhecer exaustivamente o objetivo que se quer alcançar. E se não prestar muita atenção e examinar bem as expectativas da sua vida, isto é, dizer a si mesma: “Agora já decidi o que quero, depois de analisar as delícias da vida, que podem ser obtidas no mundo”. Se ela tiver a oportunidade de o conseguir, então terá a força e a sabedoria para dizer: “Agora posso agradecer ao Criador por ter criado o Seu mundo”. Simplesmente, agora pode dizer com todo o seu coração: “Bendito seja Aquele que disse: ‘Que o mundo seja feito’, pois sinto a bondade e o prazer, que é de fato apropriado para mim e para toda a criação, receber este deleite e prazer, que agora recebi do propósito da criação, chamado ‘Seu desejo de fazer o bem às Suas criações’. E mesmo que ainda esteja longe de atingir o objetivo, se souber com certeza o que é que lhe pode dar a sua felicidade futura, é como está escrito (Avot, Capítulo 6): “Rabi Meir diz: 'Quem se dedica à Torá Lishmá (por causa dela) é recompensado com um grande número de coisas. Além disso, o mundo inteiro é conveniente para ela, e os segredos da Torá são revelados a ela e ela se torna como uma fonte abundante”. E quando a pessoa presta atenção nisso - naquilo que pode alcançar - isto é, quando sente a importância do objetivo e delineia para si mesma a felicidade e a perfeição que alcançará, e certamente, a alegria e a exaltação que obterá quando a alcançar, são inimagináveis.

Portanto, na medida em que acredita na importância da meta, e na medida em que acredita que “E ainda que demore, esperarei sua chegada”, pode receber o preenchimento da Luz da vida da meta futura. É sabido que existe a Luz interior e a Luz circundante. O Baal HaSulam interpretou a Luz interior como sendo aquela que se recebe no presente, e a Luz circundante como aquela que iluminará no futuro, mas mesmo essa luz ainda não foi alcançada. No entanto, a Luz circundante ilumina até certo ponto no presente, de acordo com a medida da segurança da pessoa, da sua fé em alcançá-la.

Ele disse que é como uma pessoa que comprou uma mercadoria no mercado. E como muitas pessoas levaram essa mercadoria para o mercado, ela perdeu o seu valor e todos os mercadores queriam vender a mercadoria a qualquer preço. Mas não havia compradores, porque toda a gente tinha medo de comprar, talvez ficasse ainda mais barato. E um homem comprou todas as mercadorias por um preço muito baixo. Quando chegou a casa e lhes contou o que se tinha passado no mercado, todos se riram dele: “O que é que fizeste? É claro que os comerciantes queriam vender todas as mercadorias que tinham armazenado. Isso só vai fazer com que todas as mercadorias fiquem mais baratas e, consequentemente, vais perder todo o teu dinheiro”.

Mas ele diz para si próprio: “Agora estou mais feliz do que nunca, porque vou lucrar com esta mercadoria, não como até agora, mas com quinhentos por cento. No entanto, não vou vender a mercadoria agora. Vou armazená-la e levá-la para o mercado daqui a três anos, porque nessa altura já não haverá mais mercadoria aqui no país, e eu conseguirei o preço que quiser. Acontece que se ele calcular quanto ganhou no presente, ou seja, neste ano, não ganhou nada. Considera-se que não tem nada no presente com que se possa contentar. Trata-se de uma alegoria da Luz interior, que ilumina no presente. Mas a Luz circundante, chamada “Luz que ilumina especificamente no futuro”, ilumina-o também no presente, na medida em que ele acredita que no futuro receberá toda a recompensa que espera. E então a sua alegria será completa. E agora ele está a receber alegria e bom ânimo pelo fato de que irá receber no futuro.

Isto explica a alegoria acima, que este comerciante, que toda a gente ridiculariza por ter comprado a mercadoria no mercado precisamente quando ela era irrelevante, quando ninguém a queria comprar. No entanto, ele comprou-a como algo que os outros abandonaram porque não valia nada, e agora deleita-se com ela, porque está cem por cento convencido de que, dentro de três anos, essa mercadoria não será encontrada em lado nenhum, e então ficará rico. E desfruta no presente do que lhe acontecerá no futuro. Acontece que, na medida em que ele acredita - e não perde a esperança no futuro - que ele virá, como está escrito: “E ainda que demore, esperarei a sua vinda”, ele pode gozar no presente, por causa do que virá no futuro.

Assim, quando se diz a uma pessoa que, embora tenha andado na linha esquerda - isto é, fez a sua crítica, e viu que está em total baixeza - e vê essa verdade, pois não se quer enganar e justificar os seus pensamentos e ações, mas procura a verdade, e não se importa se a verdade é amarga, mas quer atingir o objetivo para o qual nasceu, mas por causa dessa verdade, não pode continuar a sua existência, porque é impossível viver sem prazer, chamado “vitalidade” e “vida”. E, para viver, é preciso luz, que reanima a pessoa. E, vivendo, é possível trabalhar e atingir a meta; e, por isso, é preciso ir para a linha direita, chamada “integridade” (ou perfeição, completude).

Mas esta integridade - da qual recebe agora a vitalidade que alimenta o seu corpo - deve ser construída sobre uma base verdadeira. E isso traz a pergunta: “Como pode ela receber integridade quando vê a verdade - que está no estado mais baixo, imersa em amor-próprio da cabeça aos pés e sem uma centelha de doação?” Sobre isso deve dizer: “Tudo o que vejo é verdade”, no entanto, é a partir da perspectiva da Luz interior. Isso significa que, no momento, ela está na baixeza e não tem nada de que receber alegria e vida. Mas em relação à Luz circundante, que é o futuro, acredita que “mesmo que se atrase, esperarei a sua chegada”. Acontece que, através da Luz circundante que brilha sob o discernimento do futuro que está para vir, ela pode ser atraída para iluminar o presente. E, na medida da fé e da confiança que tem na vinda do Messias a nível pessoal, pode atrair a vitalidade e a alegria  para iluminar agora, no presente. Acontece que agora, está a caminhar na linha direita para receber a plenitude, é a verdade real, como a Luz circundante ilumina no presente. E, para além de ser um caminho autêntico, verifica-se também, que através da sua fé na vinda do Messias a nível pessoal, é um grande remédio, que através dos preceitos da fé, nele, o futuro aproximar-se-á do presente.

Isso significa que a Luz circundante será interna, e isso é considerado que a Luz está, de fato, revestida no presente. O que se chama “O futuro da Luz circundante é tornar-se interna”. Portanto, a partir daqui - ou seja, a partir da fé, a partir da crença de que, no final, a pessoa alcançará a meta, mesmo que a razão lhe mostre a todo o momento que está a afastar-se da meta e a não avançar, ainda assim ela supera e ultrapassa a razão. E então a fé da pessoa se acumula a cada vez na forma de “cada centavo se junta em uma grande quantia”, até que ela seja digna da fé completa e permanente, que é ganhar a Luz de Chassadim na iluminação de Chochmá, como está escrito no Comentário Sulam. Agora podemos entender o que perguntamos sobre por que O Zohar explica que é por isso que está escrito: “Ele cantará...” no tempo futuro. Com isso, está implícito que Israel no futuro cantará esse louvor. Qual é o ensinamento no trabalho? Em matéria de trabalho, temos de saber o que temos, no presente, e saber o que temos de fazer. Então, o que é que podemos aprender sobre o que está para vir no futuro? Como explicamos, temos de caminhar na linha direita, que é a perfeição, e receber dela a vitalidade, porque é impossível viver na negatividade. Por isso, é aconselhável sentir a perfeição do que vai acontecer no futuro. Este é o significado do que os justos chamam de “cantar para o futuro que virá”. Por outras palavras, agora - no presente - eles cantam sobre o que irão receber no futuro. Isto significa que, na medida em que imaginam a alegria e o prazer que receberão no futuro, podem senti-los no presente, desde que tenham fé que existe um futuro, ou seja, que no futuro tudo será corrigido.

Com isso, a pessoa pode dar graças ao Criador no presente, na medida em que a pessoa sente isso, essa é a medida do louvor que ela pode dar no presente. E além de receber a vida no presente, por causa da positividade, ganha pelo fato de que a meta ganha importância, pois deve imaginar o bem e o prazer que espera para ser recebido pelo criado. E cada vez que reflete sobre o assunto, pode, aos poucos, perceber um pouco mais do que receberá no futuro. Ou seja, o que nos foi preparado para nós através do propósito da criação. E mesmo que veja que, no seu estado atual, está a uma grande distância da meta, isso depende da medida da sua fé na meta, como no exemplo da alegoria acima. Isto segue a regra: “Tudo o que ainda está para ser percebido, é considerado como percebido” (Yevamot, 38). A partir do exposto, podemos entender o que O Zohar explica, que a razão pela qual está escrito “Ele cantará...”, no futuro, é para implicar que Israel está destinado a louvar com esta canção no futuro. Isso porque devemos saber disso, para que possamos receber alegria e vitalidade no presente a partir do que acontecerá no futuro. Portanto, podemos cantar no presente como se estivéssemos a receber todo o bem e prazer agora.

Isto é considerado como ter a capacidade de receber a iluminação do que nos rodeia. Por outras palavras, o que nos rodeia ilumina internamente à distância, ou seja, mesmo que a pessoa ainda esteja longe de e do prazer, ela ainda é capaz de atrair a iluminação do ambiente no presente. Agora vamos explicar o que perguntamos sobre a explicação do Zohar quando ele escreve: “Esta canção”, no feminino (hebraico). É porque Moisés e Israel sabem como louvar corretamente o Rei pela Rainha. E nós perguntamos: “Porque é que Moisés e Israel não louvam o Rei por eles próprios?” Temos de compreender primeiro a questão do louvor ao Rei. Na corporeidade, compreendemos que um rei de carne e osso precisa de honras, de ser respeitado. Ele sente prazer com os elogios que lhe são feitos. Mas, em relação ao Criador, porque é que Ele precisa que o louvemos, que cantemos canções e cânticos?

 É uma regra conhecida que tudo o que dizemos em relação ao Criador é apenas por meio de “Pelas Tuas ações Te conheceremos”.

No entanto, não há nenhuma conquista dEle, mas tudo o que falamos está relacionado com a conquista dos inferiores. Esta é a razão pela qual uma pessoa deve louvar e dar graças ao Criador, pois através disso, ela pode medir e supor a grandeza e a importância da doação que o Criador lhe deu. Através desta medida, uma pessoa pode avaliar o quão grande e importante o Rei se sente. Porque o objetivo da criação é fazer o bem às Suas criações, ou seja, que os criados O apreciem. E, na medida da grandeza do Doador, há sentido e prazer na doação, que é dada para que Ele desfrute. E quando uma pessoa quer agradecer, já tem uma razão para considerar e examinar a doação: o que recebeu e de quem recebeu, ou seja, a grandeza da doação e a grandeza do doador. Daí resulta que a gratidão da pessoa não deve derivar do fato de o superior ter usufruído, mas sim do inferior. Caso contrário, é semelhante à alegoria que Baal HaSulam disse sobre o versículo: “Aquele que não carregou sua alma em vão”.

Ele perguntou: “O que significa para uma pessoa carregar em vão? Significa que de cima uma alma foi dada a ela em vão?” Ele disse que é semelhante a uma criança a quem é dado um saco de moedas de ouro e que fica encantada com as moedas porque são bonitas e agradáveis de ver. Mas a criança não é capaz de apreciar o valor das moedas de ouro. 

A partir daqui, podemos compreender que a gratidão e o louvor que oferecemos ao Criador são apenas para benefício dos seres criados, ou seja, para que tenhamos algo pelo qual louvar o Rei. Isto significa que quando uma pessoa tenta louvar o Criador, este é o momento em que ela é capaz de sentir a importância da doação e a importância de quem dá a dádiva. E, por isso, o que mais deve importar é o louvor que se faz ao Rei. Pois isso permite-lhe renovar a doação de cada vez. Caso contrário, se não se sabe apreciar a doação do Rei, não se pode dar-Lhe nada, porque se cai na definição de “Quem é o tolo? É aquele que perde o que lhe foi dado” (Chagigah, 4). E qual é a razão pela qual o tolo perde o que lhe foi dado? É simples, ele é um tolo. Não aprecia a importância do assunto, por isso não presta atenção para cuidar do presente que lhe foi dado. Por isso, a medida da importância da doação é a medida em que ela é cuidada. Por conseguinte, ele pode estar num estado de constante subida, porque é evidente que não perde o que lhe foi dado, porque o aprecia.

Do que precede resulta que uma pessoa pode ter muitas descidas porque não aprecia a doação do Rei. Por outras palavras, ele não pode apreciar a medida da importância da aproximação, que é ter recebido do alto um desejo e um pensamento de que é valioso ser um servo do Criador. E como não sabe apreciar a importância do assunto, ou seja, o apelo que lhe é feito para entrar ao serviço do Rei, pode até corromper-se, se servir ao Rei sem saber como se precaver contra a contaminação. Nesse estado, a pessoa é atirada de novo para o lugar do lixo e do desperdício. Nesse estado, alimenta-se dos mesmos dejetos que os cães e os gatos procuram para se sustentarem e procura também provisões para o seu corpo nesse lugar, pois  não vê outra fonte de sustento. Ou seja, durante a descida, aquelas coisas que ela dizia serem lixo e impróprias para o consumo humano, mas que são adequadas como alimento para os animais, ela própria agora procura essa provisão e não quer comida para os humanos porque a acha completamente insípida.

Por esta razão, a estabilidade dos estados de subida depende, antes de mais, da importância do assunto. É por isso que ela depende, em primeiro lugar, do elogio e da gratidão que oferece por ter sido aceite no alto. Isto porque o próprio louvor que oferece ao Criador exalta a Sua importância e estima. É por isso que nos é ordenado que pensemos seriamente em louvar.

Há três discernimentos sobre o louvor: A medida do louvor. Isto significa que, de acordo com a importância da doação, assim é a medida do louvor e da gratidão que se oferece pela doação. A grandeza de quem dá, ou seja, se quem dá é uma pessoa importante. Por exemplo, se o rei dá um presente a uma pessoa, o presente pode ser algo insignificante, mas não deixa de ser muito importante. Por outras palavras, a medida do louvor e da gratidão não tem em conta a grandeza da doação, mas sim a grandeza de quem a dá. Assim, a mesma pessoa pode dar um presente a duas pessoas, mas para uma delas, o presenteador é mais importante e reconhece a importância da grandeza do presenteador. Por conseguinte, ficará mais grata do que a outra, que não reconhece a importância do doador na mesma medida. 

A grandeza de quem dá, sem dar nada. Por vezes, o rei é tão importante aos olhos da pessoa que ela tem um grande desejo de falar com o rei, mas não porque queira falar com o rei para que este lhe conceda alguma coisa. Ela não quer nada, mas todo o seu prazer seria ter o privilégio de falar com o rei. No entanto, não é educado dirigir-se ao rei sem um pedido, pelo que procura um pedido que o rei lhe possa conceder.

 Por outras palavras, ela diz que quer aproximar-se do rei para que este lhe dê alguma coisa, mas, na realidade,  diz que quer que o rei lhe dê alguma coisa apenas da boca para fora. No seu coração, ela não quer nada do Criador. Só o fato de poder falar com o rei é suficiente para ela e não se importa se o rei lhe dá algo ou não.

Quando os forasteiros veem que a pessoa não recebeu nada do rei, e a veem sair da casa do rei encantada e alegre, riem-se dela. Dizem-lhe: “Que tola és, como podes ser tão inconsciente? Vês que sais de mãos vazias como quando entraste. Foste pedir algo ao rei, mas sais de mãos vazias. Por que estás tão alegre? Podemos compreender o que foi dito acima se, quando uma pessoa reza ao Criador para que lhe conceda algo, pudermos discernir o seguinte:

1) Que a pessoa reze ao Criador para que este lhe conceda o que pede. Se Ele aceita o seu pedido para que a sua oração seja atendida, quando recebe o que quer, está pronta a dar graças ao Criador. E a medida da salvação que ela recebeu do Criador é a medida da sua alegria, do seu bom ânimo, do seu louvor e da sua gratidão. Por outras palavras, tudo é medido pelo grau de grandeza da salvação que recebeu do Criador.

 2) A medida da grandeza do doador. Por outras palavras, a sua fé na grandeza do Criador é o que determina para ela o que recebe do Criador. Isto é, mesmo que aos olhos do receptor possa ser uma coisa pequena, ele recebeu algo do Criador. Assim, ele pode sentir-se alegre e louvar e agradecer ao Criador, pois é o doador que é importante para ele, como na alegoria acima mencionada.

 3) A grandeza do agraciador sem agraciar. É também de grande importância. Por outras palavras, o rei é tão importante aos seus olhos que a pessoa não quer nada do rei, pelo contrário, considera uma grande fortuna poder falar com o rei, mesmo que seja apenas algumas palavras. E a razão pela qual ela vem com um pedido é apenas superficial, pois  não deveria vir ao rei sem um pedido. Mas ele não vai ter com o Rei para lhe conceder uma petição. A razão pela qual ele disse que pediu algo foi apenas para os forasteiros, que não entendem que falar com o rei é o dom mais precioso, mas os forasteiros não entendem. E quando falamos de um corpo, devemos dizer que “o exterior” são os pensamentos que chegam à pessoa vindos do mundo exterior, ou seja, aqueles que não compreendem o conceito de interioridade e não têm as ferramentas para compreender que a interioridade do Rei é o que é importante. Em vez disso, valorizam o Rei apenas pelo que se estende do Rei até eles, o que se chama “a exterioridade do Rei”. Mas não compreendem a interioridade do Rei, ou seja, o próprio Rei e não o que se estende do Rei para o exterior.

Por isso, estes pensamentos ridicularizam a pessoa quando ela diz: “Como acabei de falar com o Rei, é indiferente que o Rei atenda o meu desejo”. Pelo contrário, o seu único desejo é a interioridade do Rei, não o que se estende a partir dele. Por isso, se uma pessoa reza ao Criador e não vê que o Criador lhe concedeu alguma coisa - uma vez que o que lhe interessa é a interioridade do Rei - pode regozijar-se e ficar contente por ter sido recompensada por ter falado com o Rei. Mas os pensamentos exteriores dentro dela querem anular a alegria que ela tem, porque consideram apenas os recipientes de recepção e o que ela recebeu do Rei nos seus recipientes de receção. Ela diz-lhes: “Estou alegre e contente e louvo e agradeço ao Rei por me ter dado a oportunidade de falar com Ele. Isto

Isto basta-me. Mais adiante, ela diz aos seus forasteiros: “Deveis saber que não quero nada do rei, exceto louvá-lo e agradecer-lhe. Com isto, eu aderi ao rei porque lhe quero dar louvores; e não tenho mais nada para lhe dar. Acontece que agora sou considerado um “servo do Criador” e não um “servo de mim próprio”. Por esta razão, não posso ouvir quando me dizem: “O que ganhaste?” “Por exemplo, durante todo o ano trabalhaste na Torah e na oração, observando todas as Mitzvot (mandamentos), mas continuas no mesmo grau do ano passado ou de há dois anos. Então, porque é que tens alegria em louvar o Criador e dizes: “Este é o meu ganho, ter falado com o Criador muitas vezes e de que mais preciso?” Por outras palavras, se o Rei me tivesse dado algo, eu poderia tê-lo recebido para receber.

Mas agora que não tenho nada na mão, estou feliz e agradeço ao Criador porque a minha intenção no trabalho era apenas dar. No entanto, como nesse estado a pessoa fala a verdade, enfrenta forte resistência dos de fora, que não toleram quem anda no caminho da verdade, se o seu único objetivo é dar. Nesse estado, ela está no meio de uma grande batalha e eles querem destruir a sua alegria. Fazem-na pensar que é o contrário, que aquilo de que falam é o caminho da verdade, e que ela está iludida a pensar que tem razão. Neste mundo, a mentira costuma triunfar. Por isso, ela precisa de se fortalecer muito para lhes dizer: “Estou a caminhar no caminho da verdade e, neste momento, não quero críticas. Se há verdade nas vossas palavras, peço-vos que venham reclamar, que me mostrem a verdade, no momento que eu tiver determinado como adequado para a crítica. Só então estarei disposto a ouvir as vossas opiniões”. Assim, para ter alegria no trabalho, basta ter fé. Por outras palavras, quando uma pessoa acredita na grandeza do Criador, não precisa que o Rei não lhe doe nada.

Só deseja poder falar com o rei, ou seja, falar com o rei, como mencionámos no terceiro discernimento sobre a oferta de louvor. Se ela prestar mais atenção, com isso elogiando o rei, então uma grande inspiração superior virá a ela, porque ela não quer nada do rei. Isto é o mesmo que a Sefirá de Biná. Sabe-se que, no seu extremo, Chochmá não quer receber a Luz de Chochmá, mas sim Chochmá quer dar ao Criador, tal como o Criador dá à Chochmá, e Chochmá quer a equivalência da forma. Nesse estado, a abundância vem de si mesma, e é chamada de “Luz de Chassadim”, nomeada após o Kli. Isso significa que o receptor quer se engajar em Chessed (graça), portanto, a abundância é chamada de “Luz de Chassadim” (pl. de Chessed). O mesmo acontece aqui. Quando uma pessoa não quer nada do Rei, exceto dar ao Rei, e presta atenção ao que pensa, uma inspiração vem-lhe do alto por si só, quando começa a entoar cânticos e a louvar o Rei, na medida em que se preparou.

Agora podemos compreender o fato de Moisés e Israel cantarem e louvarem o Rei para a Rainha, e não para a própria Rainha. É sabido que tudo o que dizemos sobre os mundos superiores é apenas em relação às almas, que são chamadas de “a alma coletiva de Israel”, ou “a assembleia de Israel”. É explicado no Talmud Eser Sefirot (Parte 16) que a alma de Adam HaRishon emergiu de dentro dos mundos Briá, Yetzirá e Assiá, dos quais ele recebeu, Néfesh, Ruach, Neshamá. E todos surgiram de Malchut de Atzilut, chamada “Divindade”. E Zeir Anpin, que doa à Malchut, é chamado de “Rei”.

 E como Malchut é o receptor para as almas, segue-se que quando Malchut não pode receber a abundância para o povo de Israel, porque eles ainda não estão aptos a ter vasos de doação. Caso contrário, todos iriam para a Sitra Achra, que é chamada de “morte”, pois há recepção com o propósito de receber para si mesmos, o que é chamado de “separação e afastamento do Criador”, que é chamado de “a Vida das Vidas”. É por isso que eles são chamados de “mortos”. No Zohar considera-se que uma pessoa deve preocupar-se com a “aflição do Divino”, ou seja, a tristeza de não poder receber a abundância para os seus filhos, que são o povo de Israel. Ela é chamada “a assembleia de Israel”, porque recolhe em si a abundância que deve ser entregue a Israel. Assim, quando o povo de Israel se envolve na equivalência da forma, abre-se um espaço para que Malchut receba a abundância superior do Rei, que é chamado “o doador”, ZA, a fim de doar ao povo de Israel.

A isto chama-se “Malchut, chamada ‘a Rainha’, louva o Rei pela abundância que dEle recebeu”. Da mesma forma, quando ela não pode receber do Rei a abundância para Israel, isso é chamado de “a aflição do Divino”. E quando consegue receber a abundância, diz-se que “a mãe dos filhos está feliz”, e ela louva o Rei. No entanto, toda a dor e toda a alegria referem-se apenas ao que Israel percepciona na sua totalidade. É por isso que O Zohar diz que “Moisés e Israel pronunciam a canção, referindo-se ao louvor à Rainha”. Isso significa que a razão pela qual Moisés e Israel louvam o Rei é para a Rainha, o que significa que eles se propuseram a louvar o Rei, pois o que o Rei iria dar a Moisés e Israel não era para eles, mas para Malchut. Por outras palavras, não podem tolerar a aflição do Divino e é por isso que se envolvem na equivalência da forma para que Malchut possa conceder. É por isso que se diz: “Felizes Moisés e Israel, porque sabem louvar corretamente o Rei pela Rainha”.