A Necessidade e Importância de Ensinar a Fé

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigos

A Necessidade e Importância de Ensinar a Fé/Artigo nº159

"'E escolha a vida'. Tanna Rabi Ishmael, é um ofício. A partir daí, os sábios disseram: "É preciso ensinar um ofício a seus filhos. Se não o ensinar, ele deve ensinar a si mesmo. Qual é a razão? Assim você viverá, está escrito" (Talmud de Jerusalém, Kidushin, Capítulo 1, Regra 7).

Isso significa que é uma Mitzvá [mandamento] aprender um ofício, e isso se enquadra na categoria de "Escolha a vida". Assim, por que não há tal arranjo no seminário para que cada um dos alunos aprenda um ofício, e por que a administração do seminário não está cuidando disso?

Está escrito no Kidushin (p 30b): "Como sabemos que devemos lhe ensinar um ofício? O Rabino Hizkiya disse: 'Veja uma vida com uma mulher que você amou'. Se for uma mulher, realmente uma mulher. Assim como ele deve casá-lo com uma esposa, ele deve lhe ensinar um ofício. Se for a Torá, como ele deve lhe ensinar a Torá, então ele deve lhe ensinar um ofício". Então, por que eles não estão se importando com isso?

Está escrito em Tosfot, Capítulo, Kama de Kidushin: "Rabi Yosi, filho de Rabi Eliezer, diz em nome de Raban Ben Gamliel: 'Qualquer pessoa que tenha dominado um ofício é como um vinhedo cercado, no qual as feras e os animais não podem entrar, e os transeuntes não podem entrar ou ver o que está lá dentro'".

Devemos nos perguntar: Qual é a conexão entre um ofício e um vinhedo cercado, no qual animais e bestas não podem entrar? Além disso, o que significa o fato de os transeuntes não poderem entrar nela? Como a habilidade ajuda nisso? Além disso, o fato de que eles não podem ver o que está dentro, por que importaria se eles vissem o que está dentro, a ponto de valer a pena se dedicar ao ofício em vez da Torá?

Está escrito em Kidushin (29a): "Rabi Yehuda diz: 'Quem não ensina um ofício a seu filho, ensina-o a ser um ladrão'. Roubo, você consegue imaginar? No entanto, é como se ele o ensinasse a ser um ladrão'". De acordo com o Talmude de Jerusalém, parece que isso se enquadra na categoria "Faça!" do versículo "Escolha a vida", e para o Rabino Hizkiya é do versículo "Veja uma vida", e para o Rabino Yehuda parece que ele transgredirá o "Não roube", como ele disse: "É como se ele o ensinasse a roubar".

Com relação ao trabalho artesanal, encontramos uma disputa nas palavras de nossos sábios: "Bar Kafra disse: 'Deve-se sempre ensinar ao filho uma arte limpa e fácil'. O que é isso? Rabi Yehuda disse: 'uma agulha de sulcos'". O RASHI interpreta: "Uma agulha de sulcos, cujos pontos são feitos em sulcos, linhas, como os sulcos de um arado" (Kidushin 82a).

Mais adiante na Guemará, "Tania Rabbi diz: 'Nenhum ofício passa do mundo (significando que tudo tem um propósito). Feliz é aquele que vê seus pais em um bom trabalho artesanal; ai daquele que vê seus pais em um trabalho artesanal defeituoso'".

O mundo não pode ficar sem perfume e sem curtimento [ofício de mau cheiro]. Feliz é aquele cujo ofício é o perfume; ai daquele cujo ofício é o curtimento. O mundo não pode existir sem machos ou sem fêmeas. Feliz é aquele cujos filhos são do sexo masculino; ai daquele cujos filhos são do sexo feminino.

Devemos nos perguntar: 1) Por que ele começa com seus pais, depois com ele mesmo e, finalmente, com seus filhos? 2) O que significa quando ele diz: "Feliz aquele cujos pais..."? O que isso quer nos ensinar? Afinal de contas, ele não pode corrigir seus pais. Segue-se que ele está clamando sobre o passado, enquanto nossos sábios nos ensinam que o que devemos corrigir diz respeito apenas ao presente e ao futuro, e não ao passado.

"Rabi Nehorai diz: 'Eu renuncio a todos os ofícios do mundo e ensino ao meu filho apenas a Torá, pois qualquer ofício do mundo só se mantém durante a juventude, mas quando ele fica velho, é jogado à fome. Mas a Torá não é assim; ela está ao lado do homem quando ele é jovem e lhe dá um propósito e esperança quando ele é velho'".

O RASHI interpreta que qualquer ofício não rende recompensa depois de algum tempo, mas sua recompensa é naquele momento. Mas a recompensa da Torá vem por si só ao longo do tempo, e mesmo um homem doente ou idoso que não pode se dedicar a ela agora, come do passado (Kidushin 82a).

Devemos nos perguntar: Qual é a recompensa que alguém tem se ele se engajar na Torá quando é criança e quando é idoso, a ponto de podermos dizer que ela o sustenta? Além disso, de acordo com o que foi dito acima, isso implica que ele está explorando a Torá, contra as palavras de nossos sábios (Avot 4). Devemos interpretar tudo o que foi dito acima, pois nossos sábios nos ensinam a andar nos caminhos do trabalho.

Mas antes de elucidarmos tudo o que foi dito acima, devemos entender a questão do propósito da criação para o qual o homem foi criado. É explicado nos livros sagrados que a razão é para deleitar Suas criaturas, já que é o caminho do bem fazer o bem.

Além disso, é explicado no Midrash Rabbah (Beresheet, Capítulo 8): "Os anjos ministradores disseram ao Criador: ''O que é o homem para que te lembres dele, e o filho do homem para que cuides dele? Por que o Senhor precisa desse problema? Há uma alegoria sobre um rei que tinha uma torre cheia de abundância, mas sem convidados. Que prazer tem o rei? Eles lhe disseram: 'Mestre do mundo, faça o que lhe agrada'".

Isso explica que a razão da criação do homem foi o fato de o Criador querer fazer o bem a ele. Foi por isso que Ele criou as criaturas, e foi sobre isso que eles perguntaram: "Se o propósito é fazer o bem, por que as criaturas estão sofrendo tormentos e tristezas e não estão recebendo o deleite e o prazer que o Criador deseja lhes dar?

O Zohar explica: "Aquele que come o que não é seu tem medo de olhar para o seu rosto". Ou seja, em toda dádiva gratuita há a falha da vergonha.

Para que não tenhamos o pão da vergonha, ou seja, para que o presente do Criador seja completo e sem nenhuma falha, Ele nos deu um lugar de trabalho, que é chamado de "o trabalho da escolha". Por meio dele, podemos receber toda a nossa abundância do Criador sem qualquer vergonha.

Quando uma pessoa observa a Torá e as Mitzvot [mandamentos], quando ainda não sente nenhum sabor no trabalho, ela deve observar tudo somente por meio da fé, pois quando a orientação do mundo está ocultando o rosto, é possível observar a Torá e as Mitzvot com base na fé.

Nesse momento, há a questão da escolha, de detestar o mal e escolher o bem. Ao fazer a escolha, a pessoa pode se corrigir para que possa fazer todo o seu trabalho não para receber recompensa, mas apenas com o objetivo de agradar ao Criador.

Quando a pessoa não sente nenhum sabor no trabalho, ela se acostuma a fazer as coisas mesmo sem recompensa. Portanto, mais tarde, quando ela for recompensada com o recebimento do interior da Torá e for recompensada com a luz do prazer, quando estiver em um estado de revelação da face, ela ainda será capaz de receber esses prazeres somente por causa de uma Mitzvá [sing. de Mitzvot].

Ou seja, o objetivo do Criador é que o homem deseje receber os prazeres superiores, pois esse é o propósito da criação, mas não para seu próprio benefício. Ou seja, ele não quer receber os prazeres para agradar a si mesmo. Em vez disso, seu objetivo é receber para doar. Esse foi o propósito de criar um local de ocultação.

Portanto, durante a ocultação, há espaço para trabalhar para tomar sobre si o temor do céu "como um boi para o fardo e como um burro para a carga", a fim de se acostumar a servir ao Criador, não para receber recompensa.

De acordo com o que foi dito acima, o principal trabalho que nos foi dado é a fé, que é a qualidade do temor do céu. Obter o temor do céu é algo grandioso, como disseram nossos sábios: "O temor do céu é algo tão pequeno?" (Berachot 33b).

Isso significa que, primeiro, devemos aprender o que é o temor do céu e, depois, há o trabalho de tomar para si o temor do céu. Como foi dito, eles disseram que "Para Moisés, era uma coisa pequena", o que significa que um pouco menor do que o grau de Moisés é uma grande coisa, embora não possamos entender como o temor ao céu pode ser uma coisa tão grande.

Afinal de contas, quem não tem medo do céu? Mesmo que uma pessoa reze apenas uma vez por dia e coma comida kosher, já dizemos que ela tem temor ao céu. Portanto, aqui deveríamos dizer que nossos sábios sabiam o que era o verdadeiro temor ao céu; por isso, eles determinaram e disseram que isso é uma grande coisa, ao passo que devemos primeiro aprender o que é o temor ao céu, que é uma coisa tão grande que nossos sábios disseram: "No final, depois que tudo for ouvido, tema a Deus e guarde Seus mandamentos, pois isso é o todo do homem". O que significa "pois isso é o todo do homem"? "Rabi Elazar disse: 'O Criador disse: 'O mundo inteiro foi criado apenas para isso; isso é igual ao mundo inteiro - o mundo inteiro foi criado apenas para ordenar isso'" (Berachot 6b).

Isso significa que toda a nossa vida depende da fé no Criador, já que isso é chamado de Kli [vaso] pelo qual podemos adquirir tudo em nosso mundo, onde nos foi dado o trabalho na Torá e nas Mitzvot. Tudo depende da medida de fé que adquirimos.

Com isso, entenderemos o que os nossos sábios disseram, e como o RASHI interpretou: "O Criador considerou isso para Abraão como um mérito e Tzedacá [justiça/caridade]", pela fé que ele tinha Nele. Devemos entender por que a fé é chamada de Tzedacá e qual é a conexão entre Tzedacá e fé.

Se uma pessoa trabalha com o objetivo de doar e não de receber para seu próprio prazer, isso é semelhante a alguém que dá cem libras a seu amigo sem querer nada em troca das cem libras, ou a alguém que dá cem libras a seu amigo e, em troca, quer um terno ou um armário. Ninguém dirá sobre aquele que dá cem libras em troca de um terno que ele é muito generoso e tem um coração bondoso que pode dar cem libras ao comerciante, já que ele recebe uma recompensa em troca do esforço.

Mas quando alguém dá cem libras ao seu amigo e não quer nada em troca, certamente tem um coração bondoso e quer dar Tzedacá.

Portanto, aquele que serve ao Criador com base na fé, seu trabalho não é para receber recompensa. Caso contrário, se a sua base não for a fé, então ele pertence especificamente àqueles que querem receber recompensa pelo trabalho, já que ele sempre quer se livrar da fé e trabalhar apenas com base no conhecimento.

O fato de servir ao Criador para doar, e não para receber qualquer recompensa, é chamado de Dvekut [adesão] ao Criador, o que significa que, com isso, nos tornamos aderentes à Vida das Vidas, como disseram nossos sábios: "Apegue-se aos Seus atributos, assim como Ele é misericordioso, você também é misericordioso" (Shabat 133b). Ou seja, assim como o Criador doa para os inferiores, o homem deve trabalhar para doar.

Quando alguém chega a um estado em que pode servir ao Criador com esse objetivo, ele é recompensado com os prazeres espirituais que o Criador contemplou com Seu objetivo de fazer o bem às Suas criações, pois então o presente que o Criador dá é completo, sem a falha do pão da vergonha. É como nossos sábios disseram: "Rabi Meir diz: 'Aquele que aprende a Torá Lishmá [por causa dela] (com o objetivo de doar) é recompensado com muitas coisas'" (Pirkei Avot, Capítulo 6).

A fé também é chamada de Mitzvá. Existe a Torá e existe a Mitzvá, como Baal HaSulam interpretou as palavras de nossos sábios: "Se ele realizar uma Mitzvá, feliz é ele, pois condenou a si mesmo e ao mundo ao lado do mérito" (Kidushin 40b), e uma Mitzvá significa fé. De acordo com o que foi dito acima, fé, medo do céu e uma mitsvá são a mesma coisa, mas cada um aponta para uma forma diferente.

Agora podemos interpretar o que foi dito acima, ou seja, o que o Talmude de Jerusalém traz em nome de Rabi Ismael, "Escolha a vida - isso é trabalho artesanal", que ele deve ensinar ao seu filho o trabalho artesanal, que se refere à fé. Esse assunto é chamado de "habilidade", já que se trata de um grande aprendizado, como disseram nossos sábios: "O medo é um assunto trivial?"

O termo " trabalho manual" se refere principalmente a algo que depende de ações, mas aquele que aprende alguma ciência, medicina ou engenharia, ou uma qualidade, isso é chamado de "sabedoria" e não de "trabalho manual", pois se refere ao cérebro e não ao resto dos órgãos.

Portanto, como a questão da fé é a qualidade de estar acima da razão, que é contra a mente, pois se pode falar de fé exatamente onde a mente não alcança, e isso é apenas uma força, que é a aceitação do fardo do reino dos céus à força, "como um boi ao fardo e como um burro à carga". Por essa razão, a fé é chamada de " trabalho artesanal".

Aqui entra a questão da escolha no versículo: "Escolhe a vida". O pai deve ensinar esse ofício a seu filho e, se não o fizer, ele deve ensinar a si mesmo. Qual é o motivo? "Para que você possa viver", o que significa que é impossível receber a vida da Torá sem fé.

Além disso, dessa forma, podemos interpretar o que o Rabino Hizkiya disse, que a obrigação de ensinar seu filho vem do versículo "Veja uma vida com uma esposa", o que significa que é impossível ser recompensado com vida sem o mandamento da fé, já que especificamente por meio da fé ele é recompensado com a adesão à Vida das Vidas. Naturalmente, ele tem vida ao aderir à vida, já que a Torá sem fé não é considerada vida.

É por isso que ele disse que, assim como ele deve lhe ensinar a Torá, ele deve lhe ensinar o trabalho manual, já que quando a Torá é baseada na fé, é possível sentir a vida nela e, então, vemos que é da maneira de "pois esta é a sua vida e a duração dos seus dias".

De acordo com o que foi dito acima, podemos interpretar o que está escrito no Tosfot mencionado anteriormente, que diz: "Qualquer pessoa que tenha dominado um ofício é como um vinhedo cercado". Perguntamos qual é a conexão entre uma cerca e um ofício. Devemos interpretar que o ofício é fé, pois quem tem fé é como se tivesse uma vinha cercada, onde "vinha" se refere à "vinha do Senhor dos Exércitos", ou seja, a espiritualidade em uma pessoa.

Naquele momento, se ele tiver fé, é como uma cerca que o protege de todas as coisas que podem prejudicá-lo, pois as coisas que prejudicam a espiritualidade de uma pessoa são os pensamentos estranhos e a má vontade, o que é considerado como se uma besta e um animal tivessem entrado nela.

A fé o mantém longe de todas as questões e de todos os desejos malignos, o que é chamado de "uma besta"; são assuntos que são obra de uma besta. Além disso, animais ruins, que não são de Kedushá [santidade], não podem entrar quando uma pessoa toma sobre si o fardo da fé, "os transeuntes não podem entrar".

Ou seja, essas são as pessoas que sempre violam as Mitzvot e se arrependem. Eles não podem se aproximar de uma pessoa que tem fé porque não veem o que está dentro dela, uma vez que aquele que tem o cuidado de que seu trabalho seja sempre de fé, trabalha de forma oculta, e então sua intenção não é vista.

Quando uma pessoa trabalha Lo Lishmá, é possível ver sua intenção porque ela deseja recompensa pelo trabalho. Mas aquele cujo trabalho se baseia na fé, seu pensamento é encoberto e não é revelado a ninguém, de modo que não pode haver um aperto para os externos em seu trabalho.

Devemos interpretar de forma semelhante o que Rabi Yehuda disse: "Quem não ensina ao seu filho o ofício de artesão, é como se o ensinasse a ser um ladrão". Nossos sábios disseram: "Qualquer um que desfrute deste mundo sem uma bênção, é como se roubasse o Criador e a assembleia de Israel, como foi dito: "Aquele que rouba seu pai e sua mãe e diz: 'não há crime', é amigo de um homem destrutivo". Rabi Hanina, filho de Rabi Papa, disse: "Ele é amigo de Jeroboão, filho de Navat, que destruiu o mundo para seu pai no céu" (Berachot 35).

Devemos entender a conexão entre um ladrão e Jeroboão, filho de Navat, e por que aquele que desfruta sem uma bênção é considerado um ladrão. Qual é a relação entre roubo e bênção? O fato é que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. Para que não houvesse o pão da vergonha, foi criado o lugar de ocultação, para que o homem pudesse receber o prazer a fim de doar ao Criador. Dessa forma, não haverá nenhuma falha no presente do Criador, como disseram nossos sábios: "A vaca quer alimentar mais do que o bezerro quer comer" (Pessachim 112a).

Entretanto, enquanto a pessoa não estiver pronta para receber, a abundância não chegará aos inferiores. Portanto, aquele que desfruta deste mundo deve fazê-lo com o objetivo de abençoar o Criador. Ou seja, o objetivo não deve ser o de desfrutar, mas o de abençoar o Criador.

Naquele momento, o Criador dá a abundância superior à assembleia de Israel, como disseram nossos sábios: "Aquele que realiza uma Mitzvá, feliz é ele, pois condenou a si mesmo e ao mundo inteiro ao lado do mérito" (Kidushin 40b). Em outras palavras, ao realizar a Mitzvá, ele faz com que o Criador doe para a assembleia de Israel. Esse é o significado de "sentencia o mundo inteiro ao lado do mérito".

Segue-se que quando alguém desfruta deste mundo sem uma bênção, sem o objetivo de abençoar o Criador, por causa disso, o Criador não doa à assembleia de Israel, uma vez que o objetivo em prol do Criador está faltando.

Assim, essa pessoa rouba o Criador e a assembleia de Israel por não abençoar e por querer desfrutar apenas para si e não por causa do Criador. Por essa razão, ele se torna "amigo de um homem destruidor", Jeroboão, filho de Navat, que "destruiu o mundo para o pai deles no céu".

Tudo isso se deve à falta de fé no Criador. É por isso que Rabi Yehuda disse: "Quem não ensina um ofício ao seu filho é como se o ensinasse a ser um ladrão", ou seja, é como se o ensinasse a roubar o Criador e a assembleia de Israel. Portanto, há uma obrigação estrita de ensinar a questão da fé, pois somente assim é possível alcançar a integridade completa.

De tudo o que foi dito acima, podemos explicar à medida que eles davam ao aprendizado do ofício em si. Bar Kafra diz: "Deve-se sempre ensinar ao filho um ofício limpo e fácil". Rabi Yehuda interpreta que se trata de "uma agulha de sulcos". Na interpretação do RASHI, "Uma agulha de sulcos, cujos pontos são feitos em sulcos, linhas, como os sulcos de um arado".

Portanto, vemos que a costura serve para conectar duas coisas separadas para que se tornem uma só. Isso significa que se deve alcançar a equivalência com o Criador, o que significa Dvekut [adesão], como está escrito: "E apegar-se a Ele", como ele interpretou, como os sulcos de um arado, o que significa transformar o pó que estava embaixo em pó de cima, e o que estava em cima em pó de baixo.

Assim é o homem. Há dois desejos nele: 1) uma boa vontade, de doar, de ter fé, e 2) uma má vontade, quando ele quer apenas receber para seu próprio bem e não tem fé no Criador. Quando uma pessoa nasce, por natureza, a boa vontade é de importância inferior para ela e ela não quer usá-la, pois é repugnante usar tal desejo.

Por outro lado, a má vontade é de importância superior, e sempre que ela pode usá-la, fica totalmente feliz. Ou seja, quando consegue satisfazer a má vontade, não há estado mais elevado do que esse, pois tudo o que deseja é satisfazer o que há de ruim dentro de si.

Portanto, uma pessoa que deseja se apegar ao seu Criador deve igualar as qualidades, como disseram nossos sábios: "Apegue-se aos Seus atributos, assim como Ele é misericordioso, você também é misericordioso" (Shabat 133b). Em outras palavras, assim como o Criador deseja doar apenas para os inferiores, o homem também deve ver que deseja apenas doar para o Criador e não deseja receber para seu próprio prazer. Esse é todo o propósito do homem em seu trabalho de equivalência de qualidades.

Portanto, o homem deve inverter as qualidades dentro de si, semelhante a arar, de modo que o que antes estava acima, ou seja, a má vontade, agora estará abaixo, e toda vez que ele estiver prestes a usar a má vontade dentro de si, ele sentirá que a considera repugnante e vil.

Por outro lado, a boa vontade, que antes era de importância inferior, agora estará em um estado "superior", de modo que toda vez que ele puder fazer coisas por causa do Criador, ele deverá sentir que esse estado é uma ascensão para ele, já que, com isso, ele se apega a Ele.

Isso ocorre somente pela fé. É por isso que a fé é chamada de "ofício limpo e fácil". É "limpa" porque não deve haver nenhuma mistura de benefício próprio, mas apenas para o bem do Criador, pois quando se acredita na grandeza do Criador, a pessoa não tem nenhum desejo ou anseio além de se apegar a Ele o dia todo e a noite toda. É por isso que ela é chamada de "limpa", ou seja, apenas por causa do Criador.

No entanto, antes de uma pessoa ser recompensada com o consentimento de seu corpo para o trabalho de fé, esse trabalho é considerado humilhante, já que ela não vê ninguém respeitá-la quando trabalha somente em prol do Criador.

Nesse momento, ela deve cuidar para que seu trabalho seja oculto, pois, caso contrário, seu trabalho não poderá ser limpo, porque, enquanto seu trabalho for com entusiasmo, suas ações certamente serão elogiadas e, com isso, a questão do respeito interferirá, pois os outros a respeitarão por isso.

Portanto, quando não quiser ter misturas, deve trabalhar de forma oculta e, então, não obterá nenhum respeito por isso. É por isso que o trabalho limpo é desprezível a seus olhos. Além disso, Kalah [fácil/leve] vem da palavra Nikleh [desprezível], que significa desprezado.

Além disso, o trabalho limpo é desprezado porque uma pessoa não pode tolerar a fé acima da razão, já que, por natureza, uma pessoa aprecia o que apreende na mente quando a razão a obriga.

Por outro lado, ir contra a razão é desprezível porque esse trabalho é chamado de "crédulo", como disseram nossos sábios sobre o versículo: ""Quem é crédulo? Que ele venha aqui". Esse é Moisés, pertencente à fé, já que Moisés é chamado de "o pastor fiel", que tem fé e plantou a fé em todo o Israel.

Dessa forma, devemos interpretar as palavras do Rabi: "Nenhum ofício passa do mundo". Como interpretou o RASHI, se é repugnante ou limpo, uma vez que a opinião do Rabino é que o mundo inteiro não pode fazer um trabalho limpo, o que significa que especificamente aquele que está inclinado ao trabalho da verdade é capaz de fazer um trabalho limpo onde não há misturas de Lo Lishmá [não por causa dela].

Por outro lado, os pensamentos da maioria do mundo giram em torno da visão do mundo. Eles não têm uma mente forte ou um desejo forte para que possam exercer e ter o poder de conseguir o que querem. Em vez disso, eles trabalham para o público em geral, e fazem o que o público obriga. Eles não têm permissão para fazer no mundo o que entendem e querem, mas dependem da visão do público.

Por essa razão, quando alguma Mitzvá é dada ao público em geral, devemos nos certificar de que o público em geral possa observá-la.

É por isso que o Rabino diz: "Nenhuma arte passa do mundo", mas o mais importante é que a pessoa tome sobre si o fardo do reino dos céus, seja ele limpo, ou seja, inteiramente para o bem do Criador, ou repugnante, ou seja, com misturas de coisas que não são para o bem do Criador, já que qualquer ofício é necessário porque de Lo Lishmá chegamos a Lishmá.

Nossos sábios disseram: "Mil pessoas vêm para a Bíblia [Pentateuco]... e uma para a luz" (VaYikra Rabbah, Capítulo 2:1). Isso significa que, com a entrada de mil pessoas, é possível que uma saia para a luz. É por isso que o Rabino diz: "Nenhuma arte passa do mundo".

No entanto, "Feliz é aquele que vê seus pais em uma bela arte". "Seus pais" significa pensamentos, já que antes de cada ato deve haver um pensamento e uma causa anteriores, que é a razão que o leva a fazer aquilo. Portanto, "seus pais" são o pensamento que o leva a observar a Torá e as Mitzvot.

"Belas artes" significa aquela que leva a pessoa ao objetivo para o qual ela foi criada - engajar-se na Torá e nas Mitzvot por causa do Criador -, pelo qual ela será recompensada com o desejo de receber o deleite e o prazer que o Criador pensou em dar.

Nesse momento, ela se sentirá feliz por causa de tudo o que adquiriu por meio de seu trabalho na Torá e nas Mitzvot. Porém, se o pensamento não for em prol do Criador, ela não conseguirá atingir a meta, e a sua arte acabará sendo falha.

É por isso que o Rabino disse: "Ai daquele que vê seus pais em uma arte defeituosa". Como sua fé está misturada com Lo Lishmá, essa fé é falha. Portanto, devemos tentar fazer com que os pais, ou seja, a causa, sejam para o bem do Criador.

Com isso, entenderemos as palavras de nossos sábios: "Feliz é aquele que vê seus pais em um belo trabalho artesanal". Perguntamos: "Mas isso é algo que ele não pode corrigir, pois se ele nasceu de pais assim, o que pode fazer? De acordo com o que foi dito acima, está tudo bem, no que diz respeito a si mesmo, que ele tente fazer com que o pensamento e a causa da Torá e das Mitzvot tenham como objetivo o bem do Criador.

Dessa forma, está escrito no Zohar, Shemot: "O mundo existe apenas pelo cheiro". E, dessa forma, devemos interpretar: "O mundo não pode existir sem perfume e sem curtimento".

"Perfume" refere-se a perfumes, cuja fragrância ascende de baixo para cima. Seu trabalho artesanal deve ter o objetivo de doar contentamento acima, pois a pessoa é considerada como abaixo e o Criador como acima. Portanto, o homem envia todos os seus prazeres ao Criador, que está acima.

"Curtimento" é o processamento do couro, que emite um grande mau cheiro. Isso significa que, quando ele vê que seu trabalho será Lo Lishmá, mas ele deve se envolver no trabalho apenas por causa do Criador, o trabalho se torna repugnante para ele e fede aos seus olhos.

Em um lugar onde deveria haver prazer, quando ele vê que agora tem a chance de trabalhar em prol do Criador, ele não pode fazer isso. Portanto, em um estado em que não vê o retorno de seu trabalho, ele se sente pesado, ocioso e humilde, e seu coração fica irritado e perturbado.

Por essa razão, embora seu trabalho não tenha como objetivo o bem do Criador, ele ainda carece da alegria e do prazer de dar satisfação ao Criador.

Embora "seja impossível sem curtimento", o que significa que o homem deve chegar a esse estado, já que esse lugar é a passagem entre Lishmá e Lo Lishmá, mas ai daquele que permanece nesse lugar, que é uma parada no meio do caminho, e não continua em direção ao objetivo de querer agradar ao Criador.

Ele interpreta ainda mais e diz: "O mundo não pode existir sem machos e fêmeas". "Feliz é aquele cujos filhos são homens, e ai daquele cujos filhos são mulheres." A famosa pergunta é: O que significa o fato de seus filhos serem do sexo feminino?

Devemos dizer que sabemos, pelos livros daqueles que têm medo, que o doador e o que doa são chamados de "macho", e o receptor e o deficiente são chamados de "fêmea". Esse é o significado do que ele diz, que o mundo não pode ser sem machos e fêmeas, o que significa que deve haver o estado de Lo Lishmá no mundo, considerado como ter prazer para benefício próprio. Caso contrário, é impossível começar a se envolver em Torá e em Mitzvot.

Às vezes, o motivo é Lo Lishmá, mas, durante o ato, a pessoa tem pensamentos de arrependimento e realiza a Mitzvá com o objetivo de agradar ao Criador, ou seja, seu objetivo é doar contentamento ao seu Criador. Isso é considerado como "seus filhos são do sexo masculino". Por essa razão, ele diz: "Ai daquele cujos filhos são do sexo feminino", o que significa que as coisas que ele faz também têm o objetivo de receber recompensa, o que é considerado como se seus filhos fossem do sexo feminino.

"O rabino Nehorai diz: 'Eu renuncio a todos os ofícios do mundo e ensino somente a Torá ao meu filho'." Ele não está se referindo à maneira pela qual o público em geral deve se comportar, mas fala de seu próprio grau, que foi recompensado com o temor permanente do céu. É por isso que ele diz que renuncia a todos os ofícios, o que significa que agora ele está abandonando a fé imperfeita e a boa fé, já que ele abandonou os dois tipos de fé. Em vez disso, agora ele ensina ao seu filho, ou seja, à sua ação, chamada "filho", somente a Torá.

Ele explica que a razão é que "qualquer ofício no mundo só se mantém durante a juventude". O RASHI interpreta que "qualquer ofício não produz recompensa depois de algum tempo, mas sua recompensa é naquele momento".

A fé é chamada de Mitzvá, e a aceitação do fardo do reino dos céus é uma Mitzvá. Nossos sábios disseram: "Uma Mitzvá protege e salva quando se pratica. A Torá protege e salva quando se envolve nela e quando não se envolve nela" (Sotá 21b). A diferença entre a Torá e a Mitzvá é que vemos que, na Torá, a pessoa pode se lembrar e usar o que aprendeu no dia anterior ou mesmo antes, ou repetir as regras que aprendeu para saber como se comportar de acordo com o que aprendeu antes. Por esse motivo, a Torá protege e salva mesmo quando a pessoa não está praticando, pois ela pode se lembrar do que aprendeu há algum tempo.

Mas a fé, que é uma Mitzvá, pertence apenas ao engajamento nela, já que cada vez que uma pessoa assume o ônus de aceitar o reino dos céus, isso é uma Mitzvá, e uma Mitzvá é um ato. Não há lembrança aqui, como acontece com a Torá; em vez disso, cada ato se mantém por si só.

Portanto, durante o fato, ele protege e salva, e ele não pode dizer que se lembra de que tomou sobre si o fardo de aceitar o reino dos céus há algum tempo, pois isso não o ajudará. Em vez disso, a qualquer momento, ele precisa de fé, e não se pode dizer que agora ele não precisa do fardo da fé.

Portanto, cada aceitação é uma nova Mitzvá. É por isso que a fé é chamada de "juventude" e "infância", já que a "velhice" diz respeito a algo que aconteceu há algum tempo. Mas como o fardo da fé deve ser sempre renovado, não pode haver velhice nela, e ela é sempre chamada de "juventude".

É por isso que ele diz "renunciar", uma vez que está com ele apenas em sua juventude, já que a fé protege e salva apenas enquanto se engaja nela. Como interpretou o RASHI: "Qualquer ofício não rende recompensa depois de algum tempo, mas sua recompensa é naquele momento", o que significa que ele protege e salva apenas enquanto está sendo praticado.

Mas a Torá não é assim. Em vez disso, ela ajuda a pessoa em sua juventude e lhe dá esperança quando estiver velha. Como interpretou o RASHI: "Mas a recompensa da Torá vem por si só ao longo do tempo, e até mesmo um doente ou um idoso que não pode se envolver nela, come do passado".

Em outras palavras, a Torá protege e salva mesmo quando não se engaja nela. É por isso que ele interpreta que ela o ajuda em sua juventude, ou seja, quando ele se engaja, e lhe dá esperança quando ele é velho, quando não se engaja.

"Mesmo um homem doente ou idoso que não pode praticar, come do passado." Isso significa que ele protege e salva mesmo quando não se envolve com ele. É por isso que Rabi Nehorai diz que ele mesmo está fazendo isso, pois já assumiu a questão da fé permanente. Por essa razão, ele diz: "Eu renuncio a todo ofício", já que ele foi recompensado com esse grau permanentemente, ao contrário do resto das pessoas.

***

Rabi Elazar disse: "Todos os artesãos do mundo estão destinados a ficar na terra, como foi dito: 'E eles descerão de seus navios e todos os remadores ficarão na terra'. Rabi Elazar disse: 'Não há artesanato mais inferior à terra, como foi dito, e eles desceram'" (Yevamot 63).

Devemos nos perguntar: Se o trabalho da terra é um artesanato inferior, por que Rabi Elazar disse "destinado a", o que significa que, no final, eles terão um bom artesanato, mas ele deduz que será um artesanato inferior?

Devemos interpretar que a fé é chamada de "leve" [ou "fácil"], ou seja, inferior, porque, para o homem, a fé acima da razão não é importante. É por isso que é difícil trabalhar. Mas, no futuro, eles serão recompensados com essa fé limpa.

Nossos sábios disseram: "Nos dias do Messias, os prosélitos não serão aceitos, assim como os prosélitos não eram aceitos nos dias de Davi e nos dias de Salomão. Rabi Eliezer disse: "O que diz o versículo? Porque ele certamente temerá (aquele que vem para se converter), 'aquele que não está comigo' (enquanto não estivermos com vocês, ele se converterá, ou seja, neste mundo). 'Quem o atacar cairá por sua causa' (quem o atacar enquanto você for pobre cairá por sua causa no próximo mundo) (Isaías 54), mas outro não'" (Yevamot 24b).

O Tosfot pergunta: "Eles não aceitavam prosélitos nos dias de Davi? O que dizer de Itai, o giteu, e a filha do Faraó, pois nos dias de Salomão não há dúvida; ele é a razão, e eles não precisam da mesa do rei.

E os Gibeonitas se converteram por si mesmos, como nos dias de Ester, "E muitos dos povos da terra se tornaram judeus", e daquele que veio a Hillel... Hillel estava certo de que, mesmo que seja por causa do Criador, e aquele que veio e disse: "Converta-me para que eu possa me casar com aquele discípulo, também foi por causa do Criador".

De tudo o que foi dito acima, parece que aquele que quer se converter para receber a boa recompensa que o povo de Israel tem não é aceito. Esse é o significado de "nenhum prosélito será aceito nos dias do Messias". Em vez disso, eles devem se converter apenas por causa do Criador e não por causa da recompensa.

Em outras palavras, aquele que deseja assumir a responsabilidade de ser um judeu e converter o gentio dentro de si não pode ser um judeu e aderir ao povo de Israel, a menos que não almeje a boa recompensa, que é chamada de "para os dias do Messias". Em vez disso, como está escrito: "Quem mora com você nos dias de sua pobreza", como disseram nossos sábios, "Rabi Yonatan diz: 'Qualquer um que observe a Torá na pobreza acabará observando-a na riqueza'" (Avot, Capítulo 4).

Ou seja, aquele que é pobre em conhecimento, mas observa a Torá, acabará observando-a com riqueza, o que significa que será recompensado com entendimento. Por outro lado, quem cancela a Torá por causa da riqueza acabará cancelando-a por causa da pobreza, o que significa que o conhecimento da Torá se afastará dele.

Yevamot 63: "Rabi Elazar disse: 'Qualquer um que não tenha um solo não é um homem, como foi dito: 'O céu é o céu do Senhor, e a terra, Ele deu aos filhos do homem'". Devemos perguntar, portanto, se cada pessoa deve se esforçar para ter um pedaço de terra.

O Tanya também pergunta: Então, Rashbi diria: "Os túmulos dos adoradores de ídolos não devem ser profanados em uma tenda, como foi dito: 'Vocês são o Meu rebanho, o rebanho do Meu pasto, vocês são homens. Vocês são chamados de 'homem', e os adoradores de ídolos não são chamados de 'homem'" (Yevamot 61a). Isso significa que especificamente um homem de Israel é chamado de "homem". Mas como se pode dizer que, se ele não tem terra, ele não se enquadra na categoria "Você é chamado de 'homem'"?

Podemos interpretar que "terra" significa terra, como a evidência que ele traz do versículo: "Os céus são os céus do Senhor, e a terra, Ele deu aos filhos do homem".

A Torá é chamada de "céu", pois a Torá foi dada a Moisés do céu. Moisés recebeu a Torá no Sinai. A terra é chamada de Malchut, "fé", "temor do céu", como disseram nossos sábios, "tudo está nas mãos do céu, menos o temor do céu" (Berachot 33b).

Esse é o significado de "Aquele que não tem fé", que é o temor do céu, chamado de "terra", "não é considerado entre os que são chamados de 'homem'".

Yevamot 63: "Rabi Elazar disse: 'Não há artesanato mais inferior do que a terra, como foi dito, e eles desceram'. Rabi Ami disse: 'As chuvas caem apenas para os fiéis, como foi dito: 'A verdade brotará da terra, e a justiça se refletirá do céu'". O RASHI interpreta que, quando a verdade brota da terra, quando há fé na negociação, a justiça reflete do céu, ou seja, as chuvas, que são Tzedacá [retidão/caridade].

Devemos entender por que é especificamente porque a negociação não é com fé que a tsedacá não é dada do alto, e a questão da fé, onde a terra é um desejo, que é o coração, onde a pessoa se envolve na questão da fé, chamada Tzedacá, como está escrito: "e ele creu no Senhor e Ele considerou isso para ele como justiça".

Portanto, em uma medida correspondente, eles fazem com que a justiça, que é a fé, venha do alto. Esse é o significado da oração pelas chuvas a fim de invocar a fé.

"E ele o cheirou no temor do Senhor, e não julgará pelo que os seus olhos veem, nem decidirá pelo que os seus ouvidos ouvem" (Isaías 11). Isso significa que o Rei Messias, ou seja, aquele que deseja trilhar o caminho para ser recompensado com o propósito, que é a qualidade do messias, não deve julgar nada pelo que vê ou pelo que seus ouvidos ouvem, mas pelo aroma do temor do céu, que é a fé. De acordo com essa linha, ele deve determinar todos os seus caminhos.

Como está escrito mais adiante: "A justiça será o seu cinto na cintura, e a fé, o seu cinto nos lombos". Em outras palavras, sua fé deve ser a justiça, considerada como retidão, não para receber recompensa, e esse será seu apoio para que ele possa caminhar na obra do Criador, já que a luz fortalece sua cintura para que ele possa caminhar e não tropeçar ao caminhar, ou seja, não se cansar ao caminhar.