A Noite da Noiva
Trechos selecionados das fontes
1. Zohar para Todos, “Na Noite da Noiva”, Item 125
Rabi Shimon estava sentado e estudando a Torá na noite em que a noiva, Malchut, se une ao seu marido. Naquela noite, depois da qual - no dia de Shavuot - a noiva deve estar com seu marido sob a Chupá [dossel nupcial], todos os amigos, que são os membros da câmara nupcial, devem estar com ela e se alegrar com ela nas correções que ela é corrigida, o que significa dedicar-se à Torá, da Torá aos Profetas, dos Profetas aos Escritos, às interpretações dos textos e aos segredos da sabedoria, pois essas são suas correções e adornos. A Noiva e suas donzelas vêm e ficam de pé sobre suas cabeças, e ela é corrigida por eles e se alegra com eles durante toda aquela noite.
No dia seguinte, o dia de Shavuot, ela vai à Chupá somente com eles. E esses amigos, que se dedicam à Torá durante toda a noite, são chamados de “membros da Chupá”. E quando ela vai à Chupá, o Criador pergunta sobre eles, os abençoa e os coroa com as coroas da noiva. Felizes são eles.
2. Zohar para Todos, “Na Noite da Noiva”, Item 125
A noite de Shavuot é chamada de “a noite em que a noiva se une ao seu marido”. Isso se deve ao fato de que, no dia seguinte, ela está destinada a estar com seu marido sob a Chupá, no dia de Shavuot, o dia do recebimento da Torá.
3. RABASH, Artigo nº 943, “Três Discernimentos na Torá”
Há três discernimentos na Torá: 1) Tushia, que Mateshet [esgota] a força de uma pessoa, 2) a Torá como condimento, 3) a luz da Torá.
Os dois primeiros discernimentos são considerados como uma preparação para receber a Torá. Somente o terceiro discernimento é chamado de “Torá”, que é a essência, no sentido de fazer o bem às Suas criações. Os dois primeiros são considerados “correções da criação”.
4. RABASH, Artigo nº 21 (1988), “O que Significa que a Torá Foi Dada da Escuridão no Trabalho?”
A Torá foi dada especificamente para aqueles que sentem que seu desejo de receber os controla. Eles clamam da escuridão que precisam da Torá para libertá-los da escuridão que é o controle dos vasos de recepção, sobre os quais havia um Tzimtzum [restrição] e ocultação para que nenhuma luz brilhasse naquele lugar. Mas esse lugar é a causa da necessidade de receber a Torá.
Por essa razão, como a Torá veio por causa da escuridão, a Torá fez duas coisas: 1) “A luz nela o reforma”. Então, o Tzimtzum e a ocultação se afastam de seus vasos de recepção, porque onde ele tinha vasos de recepção, agora ele foi recompensado com vasos de doação. Esse é o significado das palavras: “E o Senhor brilhará sobre você”. Ou seja, assim como o Criador deseja doar, o homem será recompensado com o desejo de doar. 2) Depois de ter sido recompensado com vasos de doação, o que significa que lhe foi concedida a capacidade de trabalhar Lishmá [por causa dela], o que é chamado de “aprender Lishmá da Torá”, então lhe são mostrados os segredos da Torá, como diz Rabi Meir (na Mishná, Avot). Esse é o significado das palavras “E Sua glória será vista sobre você”, ou seja, a glória do Criador, que é a revelação da Divindade. Ela “será vista sobre você”, pois então a pessoa é recompensada com “A Torá, Israel e o Criador são um”.
5. RABASH, Artigo nº 2 (1985), “O Significado de Ramo e Raiz”
Devemos saber que o Criador criou a noite, e Ele certamente a criou com um propósito, que é fazer o bem às Suas criações. Portanto, cada um está se perguntando: por que Ele criou a escuridão que é a noite? Afinal, de acordo com o propósito da criação, Ele deveria ter criado apenas o dia e não a noite. O versículo diz: “E foi a tarde e a manhã, um dia”. Ou seja, especificamente por meio de ambos, que são a noite e o dia, surge um dia.
No entanto, a noite foi criada deliberadamente para não iluminar sem correções, a fim de realizar as correções que a noite revela a uma pessoa. Isso ocorre porque os Kelim são fundados sobre a sensação de escuridão. Isso é necessário para que eles precisem da ajuda do Criador. Caso contrário, não há necessidade da salvação do Criador. Ou seja, nesse momento, não há necessidade da Torá, que é considerada como “a luz nela o reforma”.
6. RABASH, Artigo nº 29 (1989), “ Qual é a Preparação para Receber a Torá no Trabalho? - 2"
Para receber a Torá, a pessoa deve se preparar - ter uma necessidade chamada Kli, que a Torá pode preencher. Isso se aplica especificamente quando ela quer trabalhar em prol do Criador, pois então ela encontra a resistência do corpo, que grita: “Que trabalho é esse para você?” Mas uma pessoa acredita nos sábios, que disseram que somente a Torá pode livrar uma pessoa do controle da má inclinação. Isso só pode ser dito sobre aqueles que querem ser “Israel”, ou seja, Yashar-El [direto ao Criador]. Eles veem que a má inclinação não os deixa sair de seu controle e, então, precisam receber a Torá para que a luz da Torá os reforme.
7. RABASH, Artigo No. 3 (1990), “O que Significa que o Mundo Foi Criado para a Torá”
Nossos sábios disseram sobre isso: “O Criador disse: ‘Eu criei a má inclinação; criei a Torá como um tempero’”. Em outras palavras, por meio da Segulá [mérito/virtude/remédio] da Torá e das Mitzvot, uma pessoa pode obter o desejo de doar. Essa é a única maneira pela qual alguém pode ser recompensado com vasos de doação, e nossos sábios disseram a respeito disso: “A luz nela o reforma”.
Portanto, por meio da Torá, a pessoa obterá vasos de doação e, então, poderá receber o deleite e o prazer que o Criador deseja dar aos seres criados. Nesse sentido, a Torá é chamada de “613 conselhos”, ou seja, 613 dicas pelas quais a pessoa é recompensada com vasos de doação.
Posteriormente, depois de ser recompensada com vasos de doação por meio da Torá, ela deve receber o deleite e o prazer encontrados no pensamento do Criador. Esse deleite e prazer também são chamados de “Torá”, o que significa que, nesse momento, os 613 conselhos se tornam 613 depósitos.
8. RABASH, Artigo nº 21 (1988), “O que Significa que a Torá Foi Dada da Escuridão no Trabalho?”
Quando uma pessoa quer se aproximar do Criador, ou seja, usar os vasos de doação, mas não consegue porque o corpo não concorda com isso, uma vez que seu corpo se estende dos vasos de recepção, nesse momento a pessoa sente que o mundo escureceu para ela, pois entende que, se não puder obter vasos de doação, nunca será recompensada com a luz superior, que é a luz de “fazer o bem às Suas criações”.
Portanto, a escuridão que ela sente por não ser capaz de obter os vasos de doação por si mesma lhe dá a necessidade de que alguém a ajude a obter esses Kelim [vasos]. De acordo com a regra: “Não há luz sem um Kli [vaso], não há preenchimento sem carência”, segue-se que agora ele recebeu a necessidade da luz da Torá. É como os nossos sábios disseram: “Eu criei a má inclinação; criei a Torá como um tempero”.
Assim, a Torá é dada especificamente para quem é carente, e essa carência é chamada de “escuridão”. Esse é o significado das palavras: “A Torá foi dada a partir da escuridão”. Ou seja, aquele que sente escuridão em sua vida por não ter vasos de doação está apto a receber a Torá, de modo que, por meio da Torá, a luz contida nela o reformará e ele obterá os vasos de doação. Por meio deles, ele estará apto a receber o deleite e o prazer, pois esses dois estão incluídos na Torá: 1) O Kli - que ele deseja doar. 2) Então, ele recebe o deleite e o prazer nos vasos de doação.
9. RABASH, Artigo nº 29 (1989), “ Qual é a Preparação para Receber a Torá no Trabalho? - 2"
Nossos sábios disseram: “A Torá só existe em alguém que se mata por ela”. Devemos entender a palavra “existe”. O que ela nos diz? Devemos interpretar isso de acordo com o que nossos sábios disseram: “O Criador disse: ‘Eu criei a má inclinação; criei a Torá como um tempero’”. Ou seja, a Torá deve ser um tempero. Em quem isso é assim, já que “Não há luz sem Kli, não há preenchimento sem carência”?
Por essa razão, eles disseram que aqueles que querem se matar, ou seja, querem matar o desejo de receber para seu próprio bem, e querem fazer tudo para o bem do Criador, veem que não podem fazer isso sozinhos. Para eles, o Criador disse: “Eu criei a inclinação para o mal; criei a Torá como um tempero”.
Mas naqueles que não querem se anular e querem que haja duas autoridades - o que significa que a autoridade do homem permanecerá e o Criador lhes dará e eles extrairão o deleite e o prazer à Sua disposição e os entregarão aos receptores - a Torá não existe. Ou seja, a Torá não se torna um tempero para eles, pois eles não querem que ela seja um tempero, e se não houver desejo e necessidade, que são os Kli, não haverá luz.
10. RABASH, Artigo nº 16 (1984), “A Respeito da Doação”
É dito sobre isso (Kidushin, 30): “A inclinação do homem o vence a cada dia e procura matá-lo, como é dito: ‘O malvado observa o justo e procura matá-lo’. E se o Criador não o ajudasse, ele não a venceria, como é dito: 'O Senhor não o deixará em suas mãos'".
Isso significa que, primeiro, é preciso ver se ele tem a força necessária para agir com o objetivo de dar contentamento ao Criador. Então, quando já tiver percebido que não pode conseguir isso por si mesma, essa pessoa concentra sua Torá e suas Mitzvot em um único ponto, que é “a luz nela o reforma”, que essa será a única recompensa que ela deseja da Torá e das Mitzvot. Em outras palavras, a recompensa pelo seu trabalho será que o Criador lhe dê essa força chamada “o poder da doação”.
11. RABASH, Carta nº 42
A preparação para a Torá, no que nos diz respeito, é a questão do temor, como está escrito: “E o povo se acampou, como um só homem com um só coração”. Isso significa que todos tinham um único objetivo, que é beneficiar o Criador. Isso significa que...
Devemos entender como eles poderiam ser um só homem com um só coração, já que sabemos o que nossos sábios disseram: “Assim como seus rostos não são semelhantes uns aos outros, seus pontos de vista não são semelhantes uns aos outros”, então como eles poderiam ser um só homem com um só coração?
Resposta: se estivermos dizendo que cada um cuida de si mesmo, é impossível ser um só homem, já que eles não são semelhantes entre si. No entanto, se todos eles se anularem e se preocuparem apenas com o benefício do Criador, eles não terão visões individuais, pois todos os indivíduos foram cancelados e entraram na autoridade única.
Esse é o significado do que está escrito: “A visão dos proprietários é oposta à visão da Torá”. É assim porque a visão da Torá está cancelando a autoridade, como disseram nossos sábios: “‘Se um homem morre em uma tenda’, a Torá existe somente em alguém que se mata”, o que significa que ele se mata, ou seja, sua autogratificação, e faz tudo somente para o Criador.
Isso é chamado de “preparação para o recebimento da Torá”.
12. Likutei Halachot, Hilchot Arev, Regra nº 3, item 30
Todo Israel é responsável uns pelos outros, uma vez que toda a observância da Torá e das Mitzvot [mandamentos] é considerada Arvut [garantia mútua], pois a essência da Torá é o desejo, e é possível ser recompensado com o desejo somente por meio do amor e da unidade, a fim de ser incluído no desejo da unidade. Portanto, Israel é uma nação sagrada, pois está em um estado de unidade, pois Israel vem da fonte da unidade, e todo Israel é considerado uma pessoa. É por isso que eles foram recompensados com o recebimento da Torá em Shavuot [Festa das Semanas], que é um desejo, já que em Shavuot, Ele apareceu a eles como uma barba, que é a revelação do desejo, considerado o desejo dos desejos, a sagrada Dikna [barba], a Metzach [testa] do desejo. É assim porque, por meio da maravilhosa unidade que então havia entre eles, como está escrito: “E Israel acampou ali diante da montanha”, e nossos sábios disseram “acampou”, todos eles como um só, em grande unidade, é por isso que eles foram recompensados com a inclusão em Shavuot, no Desejo dos Desejos. Com isso, eles receberam toda a Torá, que é um desejo, e é por isso que todo Israel é responsável uns pelos outros no que diz respeito à observância da Torá e das Mitzvot.
13. RABASH, Artigo nº 18 (1987), “ O que é a Preparação para a Recepção da Torá? - 1"
Encontramos duas formulações aqui: 1) Com relação ao Criador, está escrito: “E o Senhor desceu no Monte Sinai, no topo da montanha”. 2) Com relação ao povo, está escrito: “E eles ficaram ao pé da montanha”.
Precisamos entender o que é uma “montanha”. A palavra Har [montanha] vem da palavra Hirhurim [pensamentos], que é o intelecto do homem. Qualquer coisa que esteja no intelecto é considerada “em potencial”. Posteriormente, pode se expandir para um fato real. Dessa forma, podemos interpretar “E o Senhor desceu no Monte Sinai, no topo da montanha” como o pensamento e o intelecto do homem, o que significa que o Criador informou a todas as pessoas que a inclinação do coração do homem é má desde a juventude. Depois que o Criador os informou em potencial, ou seja, no topo da montanha, o que estava em potencial se expandiu em fato real.
Por essa razão, as pessoas passaram a sentir de fato e todos agora sentiam a necessidade da Torá, como está escrito: “Eu criei a má inclinação; Eu criei o tempero da Torá”. Agora, eles disseram que, ao sentirem de fato, foram forçados a receber a Torá, ou seja, sem escolha, pois viram que, se recebessem a Torá, teriam deleite e prazer, e, se não recebessem, ali seria o seu enterro. Em outras palavras, se permanecermos em nosso estado atual, nossas vidas não serão vidas, mas serão nosso local de sepultamento.
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