Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigos
Artigo nº 32, 1986.
Está escrito em O Zohar (Vaetchanan, item 10): "Venha e veja, aquele que fica
de pé durante a oração deve endireitar as pernas e cobrir a cabeça como alguém
que está diante do Rei, e deve cobrir os olhos para não olhar para a Shechiná
[divindade]". Em O Zohar (Vaetchanan, item 11), ele pergunta: "Você diz: 'Aquele
que está olhando para a Shechiná enquanto reza'. Mas como ele pode olhar para
a Shechiná? Ele responde: "É para verificar se a Shechiná está diante dele
durante a oração. É por isso que ele não deve abrir os olhos'".
Devemos entender o que implica a questão de endireitar as pernas, pois parece
ser uma condição na oração, o que significa que implica uma questão importante,
então o que é? Também devemos entender por que devemos cobrir a cabeça
durante a oração. Não se pode dizer que isso significa que devemos cobrir a
cabeça com o Talit [xale de oração] durante a oração, pois isso se refere apenas
à oração da manhã. Mas nas orações da tarde e da noite, que fazemos sem o
Talit, como podemos falar em cobrir a cabeça? Então, o que isso implica?
Além disso, o que significa cobrir os olhos? Cobrimos os olhos quando lemos o
Shemá, mas aqui ele diz que durante a oração também devemos cobrir os olhos,
portanto, devemos saber o que essas palavras implicam. Também devemos
entender a resposta do santo Zohar à pergunta: "Como ele pode olhar para a
Shechiná?"
Ele explica que é para verificar se a Shechiná está diante dele durante a oração.
Mas a resposta não é clara: qual é a conexão entre fechar os olhos e saber que
a Shechiná está diante dele? Para entender o que foi dito acima, devemos voltar
à questão do trabalho da criação - para que serve e qual é o grau que a criação
deve atingir?
Sabe-se que o propósito da criação era fazer o bem às Suas criações. A isso se
segue a famosa pergunta: "Por que, então, o deleite e o prazer não são evidentes
para cada uma das criaturas? Em vez disso, vemos o oposto: o mundo inteiro
está sofrendo e se atormentando antes de obter algum deleite e prazer. Na
maioria das vezes, quando uma pessoa faz uma introspecção, ela diz o que
nossos sábios disseram: "Teria sido melhor não ter nascido do que ter nascido"
(Iruvin, 13). Em suas palavras, "Seria preferível que o homem não tivesse
nascido a ter nascido".
Sabe-se que a resposta é que, para não ter vergonha, chamada de "pão da
vergonha", recebemos uma correção chamada "equivalência de forma". Isso
significa que todo deleite e prazer que alguém recebe deve ser com a intenção
de doar. Para poder se acostumar a receber prazeres com a intenção de doar,
teve de haver um Tzimtzum [restrição] e ocultação, para que não víssemos imediatamente os grandes prazeres vestidos na Torá e nas Mitzvot
[mandamentos].
Podemos aprender a ordem do trabalho para doar em assuntos corpóreos, onde
há apenas pequenos prazeres, que o santo Zohar chama de "luz fina", que
significa "luz muito fraca". Ou seja, faíscas sagradas caíram nas Klipot
[conchas/cascas] para que elas existam. Nessa luz, que é encontrada nos
prazeres corpóreos, podemos aprender a recebê-los para doar, porque nos
prazeres menores é mais fácil nos acostumarmos a recebê-los apenas para
doar. Ou seja, é mais fácil dizer: "Se não posso ter como objetivo doar, desisto
deles e não quero receber esses prazeres porque, por meio deles, me separo do
Criador".
Sabe-se que Ele trabalha apenas para doar, e o inferior quer especificamente
receber. Portanto, não há equivalência de forma aqui. Por essa razão, ou seja,
uma vez que ele quer aderir ao Criador, o ato de receber o impede de sentir o
Criador devido ao Tzimtzum e à ocultação que ocorreram para que ele pudesse
se acostumar a ser capaz de fazer as coisas e direcioná-las para doar. Mas se
a Providência do Criador fosse revelada, o deleite e o prazer seriam revelados e
o homem não seria capaz de superar seus vasos de recepção.
Com isso, entenderemos o que nossos sábios disseram, que durante a oração
o homem deve endireitar as pernas. Raglaim [pernas] vem da palavra Meraglim
[espiões]. Ou seja, o argumento dos espiões chega a alguém. Eles viram que
não valia a pena começar o trabalho para alcançar a terra santa, que é a terra
de Israel, por duas razões: 1) O que o desejo de receber ganharia se andasse
no caminho que alcança apenas o Rei? Ou seja, ele trabalharia com o trabalho
que está fazendo para o Criador e o desejo de receber não se beneficiaria, mas
perderia, e o desejo de doar ganharia. Mas o que o desejo de receber - que é o
coração do ser criado - terá? 2) Mesmo que digamos que vale a pena servir ao
Rei, que isso traz grande prazer ao homem, nem todas as pessoas estão aptas
para isso. Isso deve requerer estipulações especiais, que são especificamente
para pessoas nascidas com grandes talentos e coragem, que podem superar
todos os obstáculos encontrados quando se quer se aproximar da Kedushá
[santidade.
Em vez disso, é suficiente que permaneçamos no mesmo nível de todo o Israel.
Por que deveríamos buscar graus mais elevados do que o público em geral?
Não preciso ser uma exceção e estou satisfeito em simplesmente cumprir a Torá
e as Mitzvot, sem nenhuma intenção. Esse trabalho certamente será mais fácil
porque está mais próximo de nossos vasos de recepção.
Por que eu deveria olhar para um punhado de pessoas dizendo que o mais
importante é trabalhar para o Criador? Certamente, todo o público está
trabalhando para o Criador, portanto, serei como uma delas. Isso é chamado de
"espiões".
Foi dito que durante a oração ele deve endireitar as pernas. Isso significa que
ele deve dizer que o que os espiões estão lhe mostrando é esse caminho - que
apenas um punhado de pessoas diz que devemos andar apenas por esse caminho - que apenas esse caminho é a verdade, e não os outros caminhos,
embora sejam caminhos da verdade.
É como os nossos sábios disseram: "A pessoa deve sempre se engajar na Torá
e nas Mitzvot Lo Lishmá [não por causa dela], e de Lo Lishmá ela chegará a
Lishmá [por causa dela]". O que nossos sábios disseram deve ser verdade, mas
esse caminho de tentar trilhar o caminho que leva diretamente ao Criador é
chamado de "a verdade completa". Isso significa que ele deve responder aos
espiões que lhe disseram que o que ele estava fazendo era errado: "Agora vou
pedir ao Criador que me ajude a andar no meu caminho, que escolhi agora, e
dizer que somente esse é um caminho reto".
Esse é o significado de ter que endireitar as pernas durante a oração. Segue-se
que a oração que ele vai fazer ao Criador é por uma carência, pois se ele não
tiver nenhuma carência, não terá nada pelo que pedir e orar. E qual é a minha
carência? É que vejo que os espiões não me deixam em paz e não quero andar
em seus caminhos. No entanto, vejo que todos os meus pensamentos e desejos
são apenas para meu próprio benefício, e vejo que não posso fazer nada pelo
Criador.
Portanto, tudo de que preciso agora, e pelo que devo pedir ao Criador, é que Ele
me dê um Kli [vaso], chamado "desejo". Ou seja, sou carente de carência, o que
significa um desejo de querer servir ao Rei, e que esse seja todo o meu desejo
e aspiração, e que eu não me preocupe com coisas que não dizem respeito a
servir ao Criador.
Entretanto, a verdadeira razão pela qual uma pessoa não anseia por servir ao
Rei não é o fato de ela não querer servir ao Rei. Em vez disso, Baal HaSulam
disse que a razão é que ela não acredita que está diante do Rei. Mas quando
ela sente que está diante do Rei, sua escolha é anulada e ela se anula diante do
Rei como uma vela diante de uma tocha.
Portanto, o principal objetivo do trabalho é ser recompensado com a fé, ou seja,
sentir que o Criador existe, como disseram nossos sábios (Pirkey Avot): "O olho
vê e o ouvido ouve", já que há uma ocultação sobre nós. Mas antes de sairmos
do amor-próprio, ainda estamos sob o Tzimtzum que foi feito, de modo que o
local de recepção será escuro, sem luz, o que é chamado de "um espaço vazio
de luz superior".
Por essa razão, ele pede ao Criador que abra seus olhos para que ele sinta que
está diante do Criador. Ele precisa disso não porque queira desfrutar de estar
diante do Criador. Em vez disso, ele quer doar ao Criador e não pode fazer nada
porque ainda não sente a importância do Criador. Em vez disso, para ele, a
Shechiná está no exílio. Ou seja, quando lhe ocorre fazer algo para o Criador e
não pensar em seu próprio benefício, o mundo fica escuro para ele. Parece-lhe
que agora ele se afastou do mundo e morreu.
Ou seja, ele começa a sentir que toda a sua existência foi anulada e que ele não
merece mais um nome. Por essa razão, logo no início de sua entrada nesse
estado, ele quer escapar dele, pois nesse momento ele sente o desagrado que essa situação está lhe causando e não pode continuar andando nesse caminho.
Ele entende que, se começar a trilhar o caminho de "Somente para o Criador",
deverá sentir vida e felicidade. Mas, de repente, ele vê o oposto.
Isso traz à tona a pergunta: "Por que isso acontece?" A resposta é que, nesse
estado, quando ele se sente assim, ele pode sentir o significado de ""Shechiná
no pó"". Ou seja, ele sente que caiu tão baixo que realmente se abaixou até o
chão. Depois disso, quando souber o que é "Shechiná no pó", ele poderá orar
ao Criador e fazer boas ações para que o Criador levante a Shechiná do pó.
Ou seja, quando ele sente que assumir o fardo do reino dos céus - o que significa
trabalhar apenas para o Criador e não para si mesmo - tem gosto de pó, ele pede
ao Criador que remova Sua ocultação dele para que ele seja recompensado ao
ver que a Shechiná é chamada de "terra dos vivos". Ou seja, justamente por
querer fazer tudo para o Criador e não para seu próprio benefício, é
precisamente a partir daí que ele é recompensado com a vida real. Esse é o
significado da "terra dos vivos", uma terra da qual a vida brota para todos. Por
outro lado, a terra da Sitra Achra [outro lado] é chamada de "terra que consome
seus habitantes".
Sabe-se que a questão da recepção causa a separação da Kedushá. Por essa
razão, "os ímpios em suas vidas são chamados de 'mortos'". A doação é
chamada de Dvekut, como está escrito: "E vocês, que se apegam ao Senhor,
seu Deus, estão vivos hoje, cada um de vocês." Isso significa que uma pessoa
que deseja que o Criador abra seus olhos e seja recompensada com fé, ou seja,
que sinta Sua existência, não significa que ela anseia pelo prazer de sentir que
está diante do Rei. Em vez disso, ela deseja não ser iníqua por não querer
observar o mandamento de amar o Criador. E, embora não possa haver amor
sem prazer, há a questão de que a pessoa o deseja diretamente e,
indiretamente, outra coisa é atraída.
Por exemplo, uma pessoa quer amar seus filhos porque quer desfrutar disso.
Embora não se possa dizer que ela ama o assunto e não sente prazer com ele,
pois quando se sente sofrimento não se pode falar de amor. Só às vezes
dizemos que estamos felizes com o sofrimento, pois assim podemos ganhar
algo. É como uma pessoa que passa por uma cirurgia em um hospital. Ela paga
muito dinheiro ao médico e não diz que gosta disso, mas fica feliz porque, com
isso, ganhará algo importante - sua vida.
Portanto, não podemos dizer que ela quer amar seus filhos e trabalhar para eles
a fim de se divertir. Em vez disso, o fato de querer amar é um amor que vem
naturalmente e não tem nada a ver com prazer. Mas seu amor por eles lhe dá
alegria. Portanto, o prazer derivado do amor pelos filhos é estendido
indiretamente.
O mesmo acontece quando uma pessoa pede ao Criador que a aproxime e lhe
dê a luz da fé, para sentir a existência do Criador. Naturalmente, nesse momento,
ela se anula diante do Criador e certamente desfruta. Entretanto, não é isso que
ela quer dizer. Em vez disso, sua intenção é querer que o Criador a aproxime porque vê que é iníqua e não pode fazer nada, exceto para seu próprio benefício.
Portanto, quer realmente abandonar o amor-próprio.
Portanto, sua intenção é sair do amor-próprio, e não receber mais prazer. Ou
seja, como ela não gosta muito dos prazeres corpóreos, dar mais prazer ao seu
desejo de receber é seu objetivo, o que significa que ela quer que seu amor
próprio tenha mais prazer. Certamente que não! Pelo contrário, ela quer
abandonar completamente o amor-próprio.
Mas a razão que a leva a querer pedir ao Criador que a tire do amor-próprio e
lhe dê à luz da fé é apenas o fato de ela ser judia e ter de observar a Torá e as
Mitzvot porque o Criador nos ordenou que observássemos Sua vontade. Mas a
pessoa vê que não tem nada a ver com o fato de doar ao Criador. Em vez disso,
todas as suas preocupações são como as dos gentios, apenas o amor-próprio.
Isso a motiva a ir e pedir algo - poder ser um judeu e não um gentio que pertence
às nações do mundo.
Entretanto, devemos nos lembrar de que é impossível sentir a existência do
Criador sem sentir prazer. E, no entanto, isso acontece quando o prazer chega
à pessoa indiretamente, ou seja, quando ela não tem a intenção de obtê-lo, mas
ele chega a ela por si só, porque é natural que, quando sentimos que estamos
diante do Rei, sentimos a importância do Rei e, por isso, ficamos cheios de
prazer.
Portanto, não se pode dizer que a pessoa está diante do Rei e sente que deseja
anular-se diante do Rei e, ao mesmo tempo, sente-se incomodada por querer
anular-se. Portanto, quando uma pessoa vê, se ela começa a trabalhar para doar
e sente que, ao anular-se diante do Criador, sente-se desconfortável, ela deve
dizer que essa não é a forma do Rei, mas que esse sentimento veio a ela para
saber o significado de "Shechiná no exílio" ou "Shechiná no pó".
Então, chega o momento de orar ao Criador para aproximá-la, pois, caso
contrário, vê que não há como entrar em Kedushá por si mesma, já que sente
que todos os órgãos do corpo resistem a servir ao Rei e anular sua existência,
de modo que todas as suas aspirações serão apenas para servir ao Rei. Nesse
momento, é chamada de "deficiente", pois não há ninguém no mundo que possa
ajudá-la, a não ser o próprio Criador.
No entanto, com relação à carência, devemos fazer vários discernimentos para
estarmos aptos a realizá-la quando orarmos ao Criador para ajudá-lo:
1) Ele tem o que precisa, mas não sente sua falta. Por exemplo, um homem tem
uma família de seis pessoas, e seus amigos têm uma família tão grande quanto
a dele e moram em três cômodos, enquanto ele mora em um apartamento de
dois cômodos. Ele se contenta com pouco e não sente falta de outro cômodo.
Naturalmente, quando não se sente carente, ele não se esforça para obter outro
cômodo. Segue-se que, com tal carência, não podemos falar de oração,
portanto, conceder a oração é irrelevante porque "não há luz sem Kli, já que não
há preenchimento sem carência".
2) Ele sente sua carência e começa a tentar obtê-la. Entretanto, depois de algum
tempo se esforçando para satisfazer sua necessidade, ele vê que não pode obtê-
la tão facilmente e se desespera. Ele começa a dizer a si mesmo que não precisa
estar entre as pessoas proeminentes do público e que pode se contentar com o
que tem. Pela natureza do homem, a preguiça o ajuda a justificar sua carência
de esforço em grande medida. Portanto, agora ele está tranquilo e
despreocupado porque não quer nada.
No entanto, como antes de se desesperar ele se esforçou muito para obter o que
queria, os pensamentos sobre as carências, o preenchimento que ele esperava
alcançar, continuam a lhe ocorrer. E por mais que tenha se esforçado para obtê-
las, é como se o próprio preenchimento o estivesse despertando agora para
começar o trabalho novamente.
Nesse momento, a pessoa chega a um estado em que pede ao Criador que
remova todos os pensamentos que a levam a se sentir deficiente e a trabalhar
neles. Em vez disso, ela ora para que nenhuma carência surja em sua mente.
Tudo o que ela quer agora, e se conseguir isso será um estado que ela chama
de " bem ", é não sentir nenhuma carência.
Portanto, o preenchimento que ela espera é não ter um senso de carência. Esse
é o preenchimento total pelo qual espera. Agora ela quer desfrutar a ausência
de sentir carências, e não espera o preenchimento das carências. Em vez disso,
toda a satisfação está na ausência do sentimento de carência. É isso que ela
quer agora, que esse seja o melhor estado de sua vida.
Isso significa que se seu amigo vier e perguntar: "Você precisa de alguma coisa?
Vou tentar realizar seu desejo", a pessoa responderá: "Acredite em mim, agora
estou em um estado em que não preciso de nada. Agora tudo o que quero é
descansar e não me preocupar com nada. Estou com vergonha de lhe dizer isso,
já que você veio até mim e provavelmente veio para me agradar, mas, para dizer
a verdade, até você está interrompendo meu descanso por ter de pensar no que
falar com você. Portanto, vou lhe dizer a verdade, vá em paz e me faça um favor,
diga a todos os nossos amigos que não venham me visitar se virem que não
estou perto de você, pois o único bem que sinto em minha vida é o descanso de
todos os problemas."
Certamente, quando uma pessoa ora para que o Criador satisfaça tal deficiência,
ela não pode receber satisfação de tal oração, que é construída sobre o alicerce
do desespero e da ociosidade. Ela quer que o Criador a ajude a ser preguiçosa,
e essa deficiência não está prestes a ser preenchida, porque esse tipo de
preenchimento não construirá o mundo. Todas as orações devem ser para a
construção, e não o contrário. Devemos orar pela correção do mundo, e a
ociosidade não produzirá nenhuma construção.
3) A pessoa sente sua carência e todos os pensamentos de ociosidade e
desespero não podem satisfazer sua falta. Por essa razão, tenta buscar
conselhos sobre como obter o que deseja. Portanto, ela está orando ao Criador
para suprir sua deficiência, pois deseja a construção do mundo. Vê que, no
estado em que se encontra, também está construindo, mas todos os edifícios que está construindo são como crianças pequenas brincando e construindo
casas de brinquedo e depois desmontando-as, apenas para construir
novamente. É a construção que eles apreciam.
Da mesma forma, essa pessoa está olhando para a vida corpórea. E assim como
as brincadeiras das crianças que estão construindo não construirão o mundo, os
prazeres corpóreos não serão a construção do mundo, que deve ter sido criado
com um propósito e não para crianças pequenas. Então, como ela pode
concordar em permanecer entre as crianças?
E embora as crianças riam dela por não querer brincar com elas e não a
entendam, achando que ela provavelmente não tem um sentido para a vida e
não sabe que podemos aproveitar a vida, ela não é como todo mundo, mas
parece querer se retirar do mundo e ir para o deserto para viver como os animais
do deserto.
E, no entanto, não pode lhes dar nenhuma resposta, pois não tem uma
linguagem comum com eles. De qualquer forma, ela está sofrendo devido à sua
carência - que quer ser recompensada com a vida espiritual. Portanto, somente
no terceiro discernimento de uma deficiência podemos dizer que sua oração é
chamada de "uma oração", pois ela exige o preenchimento, para que possa
corrigir o mundo, para ter a capacidade de receber o propósito da criação, que é
fazer o bem às Suas criações. Acredita que toda a ocultação e restrição que
existem no mundo se devem ao fato de não termos as ferramentas adequadas
para a abundância da Divindade, que é um vaso de doação.
Por essa razão, a pessoa pede ao Criador que lhe dê vasos de doação. Podemos
obter isso sentindo a grandeza e a importância do Rei. Mas quando a Shechiná
está no exílio e quando o trabalho tem gosto de pó, como podemos continuar
esse trabalho? É por isso que uma oração como essa é aceita.
Agora podemos interpretar as palavras do santo Zohar, quando perguntamos
sobre a intenção de dizer que devemos cobrir a cabeça e fechar os olhos como
se estivéssemos diante do Rei. Sabe-se que a cabeça é chamada de "mente do
homem". Da mesma forma, os olhos são considerados como a mente, como está
escrito: "Os olhos da congregação", que significa os anciãos da congregação.
Cobrir e fechar significa não olhar para o que a mente lhe diz. Isso significa que,
quando uma pessoa faz a oração, ela deve acreditar que está diante do Rei.
Embora não sinta o Rei, ela deve orar para que o Criador lhe dê o poder da fé
para sentir que está diante do Rei. Ou seja, ela quer o poder da fé que será como
saber, o que significa que o corpo ficará impressionado com a fé que ela acredita,
como se estivesse vendo o Rei e estivesse impressionada com o Rei. Essa é a
fé pela qual ora.
É por isso que ele diz que é proibido abrir os olhos durante a oração, porque é
proibido olhar para a Shechiná. O santo Zohar pergunta: "Como ele pode olhar
para a Shechiná?" Ele responde que é para verificar se a Shechiná está diante
dele durante a oração, e é por isso que é proibido abrir os olhos. Perguntamos:
"Qual é a resposta?" A questão é que a fé na qual a pessoa
acredita deve ser exatamente como se ela estivesse vendo a Shechiná. Caso
contrário, se sua fé não tiver atingido esse nível, não será considerada uma fé
verdadeira. Esse é o tipo de fé pelo qual se deve orar, para que a fé atue nela
como se ela estivesse vendo tudo com seus olhos.
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