Arrependimento

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigos

Arrependimento

Artigo nº 27, (1985)

Está escrito no Zohar (Nasso, item 28): "Esse mandamento é o mandamento de Teshuvá [arrependimento], e isso é Biná. O que é Biná? Ela é a letra Ben Yud-Hey [Filho de Yud-Hey]. Esse filho é Vav, que está ligado a ela e recebe dela o Mochin de Yud-Hey. Qualquer pessoa que se arrepende é como se tivesse devolvido a letra Hey, que é Malchut, à letra Vav, que é Ben Yud-Hey, pela qual HaVaYaH é completado".

No Zohar (Nasso, item 29), "A letra Hey é certamente uma confissão de palavras. Esse é o significado de "Leve as palavras com você e retorne ao Senhor. Diga a Ele: '...para que possamos apresentar o fruto de nossos lábios'". Certamente, quando alguém peca, ele faz com que o Hey se afaste do Vav. É por isso que o Templo foi arruinado e Israel foi removido de lá e exilado entre as nações. Por essa razão, qualquer pessoa que se arrependa faz com que o Hey retorne à letra Vav.

No Zohar (Nasso, item 31), "Essa resposta é chamada de 'vida'. Essa resposta, que é Malchut, e Hey de HaVaYaH, é chamada de 'vida', como está escrito, 'pois dela flui a descendência da vida', que são as almas de Israel, que são a descendência de Malchut, chamada de 'vida'. Ela é o Hevel [vapor da boca] que entra e sai da boca sem esforço. Esse também é o significado do Hey de Hibaraam [eles foram criados], já que a letra Hey é pronunciada pela boca mais facilmente do que todas as outras letras. Foi dito sobre ela: 'porque o homem vive daquilo que sai da boca do Senhor', pois Malchut é chamada de 'aquilo que sai da boca do Senhor'. Além disso, ela está sobre a cabeça do homem, como em: "Sobre a minha cabeça está o Senhor presente". Foi dito sobre ela: 'E a imagem do Senhor ele contempla', já que Malchut é chamada de 'a imagem do Senhor’, também: 'Somente na imagem o homem caminha'".

No Zohar (Nasso, item 32), "E porque ela está na cabeça de um homem, ele não deve andar quatro Amot [aproximadamente quatro pés] descalço, pois se ela for removida da cabeça do homem, a vida o deixará imediatamente".

Também no Zohar (Nasso, item 34), "Foi certamente sobre essa forma do Hey que eles afirmaram: 'Eu tenho um bom presente em meu tesouro, cujo nome é ' Shabat'. Shabat é Malchut, quando ela ascende à Biná. Quando essa Malchut, que é o Shabat, está sobre Israel, eles não têm trabalho nem escravidão, e nela, a alma trabalhadora e labutadora para e descansa".

Precisamos entender todos esses nomes que o santo Zohar dá à Malchut.

O que significa o fato de Malchut ser chamada de Hey, e que ela é Hevel sem trabalho e fadiga? Afinal, existe uma regra: "Eu encontrei, mas não trabalhei, não acredite".

O que significa o fato de Malchut ser chamada de "vida"? Em vários lugares, o sagrado Zohar chama Malchut de "a qualidade do julgamento", da qual se estende a morte.

O que significa o fato de Malchut ser chamada de "a boca do Senhor"?

O que significa o fato de ela estar sobre a cabeça de um homem?

Por que ele diz que Malchut é chamada de "imagem do Senhor", como está escrito: "A imagem do Senhor ele contempla"?

O que significa o fato de Malchut ser chamada de "Tzelem" [imagem], como está escrito: "Somente na imagem o homem caminha"?

Para explicar o que foi dito acima, primeiro precisamos entender o propósito da criação, ou seja, a conexão que as criaturas devem ter com o Criador. Todo o nosso trabalho envolve esse eixo, bem como as punições que sofremos se não o corrigirmos. Essa também é toda a recompensa que recebemos quando as criaturas se conectam com o Criador.

Sabe-se que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. No entanto, a fim de evitar o pão da vergonha, que é a questão da equivalência da forma - uma vez que a disparidade da forma na espiritualidade é chamada de " afastar-se mais" e a equivalência da forma é chamada de "aproximar-se mais" -, portanto, embora Seu desejo de fazer o bem às Suas criações seja ilimitado, ainda assim, a questão da equivalência da forma foi feita, o que significa não receber deleite e prazer a menos que seja para doar contentamento ao Criador.

A partir disso, estende-se a nós a questão do trabalho, o que significa que devemos fazer um Massach [tela] para que possamos receber o deleite e o prazer a fim de doar. Essa é a raiz do trabalho que temos, como está escrito no "Prefácio Geral do Livro, Panim Meirot Umasbirot" (item 3): "Saiba que o Massach no Kli [vaso] de Malchut é a raiz da escuridão por causa da força de retenção que existe no Massach, para impedir que a luz superior se espalhe para a Bechiná Dalet. Essa também é a raiz do trabalho para receber recompensa, já que o trabalho é um ato involuntário, pois o trabalhador só se sente confortável quando está descansando. Mas como o proprietário está pagando seu salário, ele anula sua vontade diante da vontade do proprietário".

Portanto, tudo o que precisamos fazer é trabalhar. Essa é a única coisa que cabe a nós, como está escrito: "Que Deus criou para fazer". "Criou" é o que atribuímos ao Criador, que é o desejo de fazer o bem às Suas criações. De “criou” estende-se até nós a questão da separação e disparidade de forma. Entretanto, com "fazer", ou seja, por meio do trabalho que fazemos para alcançar o grau de para doar, nos aproximamos do Criador mais uma vez por meio da equivalência da forma.

Esse é o significado da parceria entre as criaturas e o Criador, como está escrito no Zohar ("Introdução do Livro do Zohar", item 67): "'E para dizer a Sião: 'Você é Meu povo'". Não pronuncie 'Vocês são Meu povo [Ami]', mas 'Vocês estão Comigo [Imi]', o que significa fazer parceria Comigo." Ou seja, o Criador deu o desejo de receber, que é a carência que Ele criou, que é chamada de "escuridão", como está escrito: "E cria a escuridão". Isso vem de Seu desejo de fazer o bem. As criaturas devem dar o Massach, pelo qual temos equivalência de forma, pois só então temos Kelim [vasos] que são adequados para receber a abundância que vem do fato de Ele fazer o bem às Suas criações. Segue-se que "criou" vem de cima, e "fazer" vem dos inferiores.

Encontramos duas questões no trabalho: 1) O trabalho e a recompensa são duas questões. O trabalho não está no lugar da recompensa, o que significa que o tempo do trabalho e o tempo da recompensa são separados. 2) O trabalho e a recompensa estão no mesmo lugar e no mesmo tempo.

Trabalho significa que é preciso fazer um movimento, e o movimento também acontece de três maneiras: 1) trabalho do corpo, 2) trabalho da mente, 3) trabalho interior, que é o mais difícil. Isso é feito quando ele precisa trabalhar com a mente, enquanto faz coisas que contradizem a mente e o intelecto. Ou seja, ele deve anular sua mente. Isso significa que a mente determina que ele faça isso ou aquilo, mas ele faz um movimento e cancela sua mente - o que ele entende ser cem por cento verdadeiro de acordo com sua mente. E, ainda assim, ele a anula. Esse é o verdadeiro trabalho.

Voltemos à questão do trabalho. Por exemplo, uma pessoa faz um movimento para receber uma recompensa por esse movimento. Caso contrário, ela permaneceria em repouso, já que, pela natureza da criação, a pessoa anseia por descanso. A razão para isso é explicada em O Estudo das Dez Sefirot (Parte 1, Histaklut Pnimit [Reflexão Interior], item 19): "Isso ocorre porque nossa raiz é imóvel e tranquila; não há movimento algum nEle".

Portanto, vemos que, de acordo com o tamanho, a importância e a necessidade que a pessoa tem da recompensa, ela pode se esforçar até esse ponto. No entanto, se encontrasse uma tática para receber a recompensa sem esforço, renunciaria imediatamente ao esforço porque, para ela, o esforço é apenas um meio de obter a recompensa. Assim, se puder obter a recompensa por algum outro meio, ou seja, não por meio do trabalho, ela pensará: "Por que eu deveria trabalhar para nada?", pois não recebe nenhuma recompensa por seu trabalho, já que pode obter o que lhe será dado pelo trabalho sem trabalhar. Portanto, a pessoa não é remunerada e, como dissemos, é impossível trabalhar sem remuneração. Portanto, ela renuncia ao trabalho.

Isso é considerado como se o trabalho e a recompensa estivessem em dois lugares e dois tempos, já que o trabalho é, por exemplo, o fato de a pessoa estar em uma fábrica, e o pagamento é o contracheque que ela recebe no escritório. "Em dois tempos" significa um tempo separado para o trabalho e um tempo separado para o recebimento da recompensa, uma vez que o trabalho é a cada hora e a cada momento, e a recompensa é recebida apenas no final do dia, quando ele termina o trabalho, como está escrito (Deuteronômio, 24:14), "Não oprimirás o contratado... Dar-lhe-ás o seu salário cada dia antes que o sol se ponha."

Mas, às vezes, o trabalho e o pagamento estão no mesmo lugar e no mesmo tempo. Isso ocorre quando o trabalho em si é a recompensa, e o trabalhador não espera receber nenhuma outra recompensa por seu trabalho. Ou seja, todo movimento que o corpo faz. Como foi dito acima, o corpo não pode fazer nenhum movimento sem recompensa.

Mas aqui, quando seu trabalho é a recompensa, ela recebe a recompensa exatamente onde trabalha. E, recebe a recompensa enquanto está trabalhando. Ou seja, não precisa esperar por outro momento para receber a recompensa, como no final do dia, mas cada movimento é recompensado ali mesmo.

Por exemplo: Se um grande ADMOR [rabino de alto escalão] vier a Israel. Se, por exemplo, o ADMOR de Lubavitch chegar e todos os seus seguidores forem cumprimentá-lo. E ele tem um pequeno pacote na mão, que dá a um dos seguidores para levá-lo ao táxi. Depois disso, o ADMOR tira uma nota de US$100 e a dá a ele em troca de levar o pacote até o táxi. Seu seguidor, sem dúvida, se recusará a receber o dinheiro. E se o ADMOR lhe perguntar: "Por que você não aceita o dinheiro? É muito pouco? Para um carregador comum, que não é um seguidor e não sabe o que é um ADMOR, e não sabe que sou uma pessoa importante, se eu lhe desse uma nota de US$10, ele me agradeceria. A você eu dou dez vezes mais do que a um carregador comum, e você não aceita?"

O que devemos dizer sobre isso? Seu seguidor não quis receber dele o dinheiro pelo transporte, justamente porque conhece a grandeza e a importância do ADMOR, e o ADMOR o escolheu para servi-lo. Essa é uma grande recompensa, que vale muito. Se algum dos seguidores pudesse comprar dele o serviço que o ADMOR o havia deixado fazer, o seguidor certamente lhe diria: "Todo o dinheiro do mundo não vale nada comparado a este serviço que o ADMOR me deu e me escolheu acima de todos os outros".

Aqui vemos que o trabalho e a recompensa estão no mesmo lugar e no mesmo momento, pois durante o trabalho, ou seja, enquanto ele está carregando a carga - e ele deve ser recompensado, pois é impossível trabalhar sem recompensa -, ele não recebe recompensa em outro lugar, ou seja, o trabalho é o pacote que ele está carregando, e sua recompensa está em outro lugar, ou seja, o dinheiro, ou em outro momento, ou seja, ele é recompensado quando termina o trabalho.

Em vez disso, aqui o trabalho e o pagamento estão no mesmo lugar. O trabalho é carregar o pacote, e a recompensa também é carregar o pacote do ADMOR. Ele não precisa receber nada mais que possa ser considerado como recompensa. Em vez disso, o trabalho de carregar o pacote do ADMOR é sua própria recompensa.

Isso também é considerado como "ao mesmo tempo", o que significa que enquanto a pessoa está trabalhando, ao mesmo tempo ela é recompensada, e não se pode dizer aqui que ela recebe a recompensa depois de terminar seu trabalho. Em vez disso, está recebendo seu pagamento naquele exato momento. O tempo de trabalho e o tempo de pagamento são inseparáveis aqui, porque toda a sua recompensa é o serviço que está prestando ao ADMOR. Ela desfruta desse serviço mais do que qualquer fortuna no mundo.

Portanto, há algo novo aqui - não é possível que haja algo como receber recompensa a cada momento do trabalho. Em vez disso, a recompensa sempre vem depois do trabalho, como está escrito: "Fazê-los hoje e receber a recompensa por eles amanhã". Mas aqui é diferente, o que significa que o trabalho e a recompensa vêm como um só.

Portanto, segue-se que o trabalho não é considerado um trabalho pelo qual se recebe recompensa. Somente quando o trabalho e a recompensa estão em dois lugares e dois tempos é que o trabalho é considerado trabalho. Ou seja, quando o trabalho é apenas um meio para receber a recompensa. Portanto, se ela pudesse jogar fora os meios e receber o propósito imediatamente, por que precisaria dos meios? Por essa razão, como todo o propósito é a recompensa, sua atenção está voltada apenas para a recompensa e está sempre buscando como trabalhar menos e ganhar mais.

Mas se o trabalho e a recompensa são simultâneos, esse trabalho não é considerado trabalho, e podemos dizer que a pessoa quer se livrar do trabalho, já que o trabalho e a recompensa estão no mesmo lugar e ao mesmo tempo, pois ela gosta de servir a uma pessoa importante.

Assim, o trabalho na Torá e nas Mitzvot [mandamentos] é apenas quando se carrega o fardo da Torá e das Mitzvot, como o carregador que carrega o pacote do ADMOR sem saber a importância do ADMOR. Nesse momento, ele está sempre barganhando e quer mais recompensa do que o ADMOR está lhe pagando pelo seu trabalho, como dissemos na alegoria sobre o ADMOR de Lubavitch. Ou seja, o seguidor que pega o pacote que o ADMOR lhe deu, uma vez que reconhece a importância e a grandeza do ADMOR, não quer nenhuma recompensa do ADMOR. Em vez disso, o tamanho da recompensa é medido por seu reconhecimento da grandeza e importância do ADMOR; é assim que ele recebe uma recompensa adicional.

Embora, por natureza, sintamos grande prazer ao servir a uma pessoa importante, há uma diferença na importância. Se uma pessoa estiver servindo à pessoa mais importante da cidade, embora isso lhe dê prazer, não é nada parecido com saber que está servindo à pessoa mais importante do país. E seu prazer seria ainda maior se ela soubesse que está servindo à pessoa mais importante do mundo. Então, sua alegria cresceria sem limites.

Portanto, trabalhamos na Torá e nas Mitzvot porque nos falta a importância e a grandeza do Criador. Nas palavras do sagrado Zohar, diz-se que todos os nossos pensamentos devem ser apenas para "elevar a Shechiná [Divindade] do pó". Ou seja, para nós, a espiritualidade está completamente oculta, e não sentimos a importância de nosso trabalho. Ou seja, não sentimos a importância daquele para quem trabalhamos e a quem estamos servindo. Portanto, quando nos superamos no trabalho, esse trabalho é feito por coerção. Isso é chamado de "trabalho", pois a recompensa não está no lugar do trabalho.

Em outras palavras, ao trabalhar em coerção, ele espera receber a recompensa depois de algum tempo e em um lugar diferente. Como a recompensa está longe do momento do trabalho, ele tem tempo para pensar que agora está trabalhando e que mais tarde desejará receber a recompensa. Portanto, há um momento em que está trabalhando, e isso é chamado de "trabalho".

Isso não acontece quando ele sente a importância do trabalho, ou seja, quando ele sente a quem está servindo. Nesse momento, a recompensa está no lugar do trabalho. Esse trabalho não é considerado trabalho porque o trabalho e a recompensa estão no mesmo tempo e no mesmo lugar, e isso não é trabalho.

Podemos discernir isso quando aqui, se o trabalho e a recompensa estiverem no mesmo lugar, o trabalho em si é a recompensa. Portanto, ele não desejará renunciar ao trabalho porque, naturalmente, você não renuncia à meta, você apenas renuncia aos meios. Portanto, quando a recompensa e o trabalho estão no mesmo lugar e ao mesmo tempo, a pessoa não pode renunciar ao trabalho. Se ela renunciar ao trabalho, renunciará à recompensa, já que eles estão no mesmo lugar.

Mas se uma pessoa trabalha como um carregador, como na alegoria acima, uma vez que há trabalho porque o trabalho e a recompensa estão em dois lugares diferentes, então a pessoa quer renunciar ao trabalho, que é apenas um meio para a recompensa, e ela quer a recompensa. Por exemplo, uma pessoa que trabalha para obter o mundo vindouro está disposta a abrir mão do trabalho, ou seja, se lhe for dado o mundo vindouro sem trabalho, uma vez que ela precisa apenas da meta e não dos meios.

Podemos discernir o mesmo com relação a um presente. Se uma pessoa importante dá um presente a alguém, o destinatário distingue duas coisas sobre o presente: 1) que ele o ama, ou não teria lhe dado o presente; 2) o presente em si.

Aqui, também, devemos fazer o mesmo discernimento, ou seja, qual é o objetivo e qual é o meio. Devemos também determinar a importância do doador - se o doador for uma pessoa importante, então o amor é o objetivo e o presente é apenas um meio, sendo que o presente é o amor que aparece aqui. Segue-se que aqui, também, ele está disposto a abrir mão do presente, mas não do amor. Mas se o doador for uma pessoa comum, então o presente é o objetivo e o amor é o meio, e ele pode renunciar ao amor enquanto lhe der presentes. Portanto, quer ele dê ou receba, há sempre o mesmo cálculo da importância da pessoa.

Até agora, falamos sobre a recompensa e o trabalho. Entretanto, há outra questão, que é a punição. Ou seja, se ele não cumprir a Torá e as Mitzvot, ele será punido por isso. Mas aqui, também, devemos discernir se a punição é no local onde ele violou as leis ou em outro lugar e em outro momento.

Vejamos, por exemplo, a recompensa e a punição com relação às regras do Estado. Aquele que infringe as leis do Estado é punido. Sua punição não é no mesmo lugar e na mesma hora. Uma pessoa que roubou os bens de outra pessoa e foi pega recebe uma punição, como prisão ou multa. No entanto, tudo isso não ocorre no mesmo lugar nem ao mesmo tempo. Mas se não se souber que ela é a ladra, ela nunca será punida.

O mesmo se aplica aos transgressores das regras da Torá. E, no entanto, há uma grande diferença entre violar a lei da Torá e violar as leis do Estado. Na parte revelada, ou seja, o trabalho na Torá e nas Mitzvot, cada pessoa pode ver o que a outra está fazendo. Aqui, a transgressão e a punição também não estão no mesmo lugar e ao mesmo tempo. Se uma pessoa cometeu uma transgressão e há testemunhas que a viram, ela é punida por sua transgressão. Por exemplo, se ela comeu carne de porco e as pessoas viram o fato, depois o tribunal sentencia que, por essa transgressão, ela merece ser açoitada. Portanto, a transgressão e a punição ocorrem em dois lugares e em dois momentos, como no caso da violação das leis do Estado.

No entanto, no trabalho do homem, aproximando-se da interioridade da Torá, que é chamada de "parte oculta", lá o assunto está escondido e ninguém pode ver o trabalho interior do homem, já que ninguém sabe o que está em seu coração. Se, por exemplo, um homem chega e diz: "Quero fazer uma grande doação para um seminário onde as pessoas aprendem a Torá. No entanto, quero que haja uma grande placa de pedra no seminário onde esteja inscrito que eu fiz a grande doação e que se anuncie nos jornais que eu fiz essa grande doação, para que eu seja respeitado onde quer que eu vá".

Podemos dizer que ele é um grande filantropo, mas não podemos dizer que sua intenção é especificamente apoiar os alunos da Torá, mas que a busca pela honra, chamada de "amor-próprio", também está misturada ao apoio aos alunos da Torá. No entanto, sua verdadeira intenção está oculta para nós, porque talvez tudo o que ele queira seja apenas apoiar os alunos da Torá. E, para evitar que os recebedores de seu dinheiro o respeitem, ele finge que quer respeito, que quer pagar para a caridade porque quer trocar o desejo de dinheiro pelo desejo de honra. Naturalmente, ele não será respeitado.

Entre homem e homem, podemos discernir entre a parte revelada e a parte oculta. Mas entre o homem e Deus certamente há uma grande diferença. Nossos sábios disseram: "A pessoa deve sempre se engajar na Torá e nas Mitzvot, mesmo que seja Lo Lishmá [não por causa dela], pois de Lo Lishmá ela chega a Lishmá [por causa dela]" (Pessachim, 50b). Assim, no ato das Mitzvot e no estudo da Torá há uma grande diferença entre a parte revelada, ou seja, o ato, e a parte oculta, ou seja, a intenção, uma vez que ninguém pode olhar para a intenção, pois o ato que se faz entre o homem e Deus não tem uma pessoa no meio que possa criticar sua intenção. Normalmente, cada um está ocupado consigo mesmo e não tem tempo para pensar nos cálculos de seu amigo. Portanto, somente ele pensa na intenção.

Ou seja, quando ele se envolve em Lo Lishmá, o que significa esperar recompensa, o trabalho e a recompensa não estão no mesmo lugar e no mesmo tempo. Mas aqui, quando estamos falando de punições, a transgressão e a punição não estão no mesmo lugar e ao mesmo tempo, uma vez que ele recebe a punição depois de cometer a transgressão e depois sofre a punição - uma punição neste mundo ou uma punição no próximo mundo. Isso se aplica somente à parte de Lo Lishmá.

No entanto, naqueles que trabalham com a intenção de serem capazes de direcionar suas ações apenas para doar - a recompensa e a punição estão no mesmo lugar e ao mesmo tempo, uma vez que sua incapacidade de direcionar o ato de doar contentamento ao Criador é sua punição, e ele não precisa receber nenhuma outra punição, pois nada o atormenta mais do que ver que ainda está longe do Criador.

A evidência é que ele não tem amor pelo Criador, que deseja respeitá-Lo. Tudo isso se deve ao fato de ele estar em um estado de Achoraim [posterior] e de ocultação do Criador. Isso é o que o aflige, e essa é a sua punição. Mas aqui está sua recompensa - se ele tiver amor pelo Criador e quiser lhe doar contentamento. No entanto, tudo isso diz respeito especificamente àqueles que querem vir trabalhar apenas para o Criador, e não em Lo Lishmá. Pode-se dizer sobre eles que a punição e a recompensa estão no mesmo lugar e no mesmo tempo.

Mas, normalmente, a punição ocorre quando eles estão em dois lugares diferentes. Isso ocorre porque, geralmente, a observância da Torá e das Mitzvot está na parte revelada, ou seja, apenas no ato. É chamado de "revelado porque, em termos do ato, é revelado a todos o que se faz e o que se diz. Na parte revelada, explicamos acima que a recompensa e a punição estão em dois lugares diferentes.

Com tudo o que foi dito acima, vamos esclarecer as palavras do santo Zohar, onde fizemos seis perguntas. Sabe-se que Malchut é chamada de "o último Hey no nome de HaVaYaH", chamada Bechiná Dalet de Ohr Yashar [quarto discernimento na Luz Direta]. Sua qualidade é receber para receber. Todas as correções que precisamos fazer por meio da Torá e das Mitzvot são para corrigi-la, de modo que a recepção nela será para doar, o que é chamado de Dvekut [adesão] ao Criador. Mas se sua intenção não for doar, ela se afastará do Criador.

Além disso, sabe-se que tudo o que aprendemos sobre os mundos superiores pertence às almas, como disseram nossos sábios (Vayikra, 36:4): "Rabi Birkiya disse: 'O céu e a terra foram criados apenas pelo mérito de Israel, como está escrito: 'No princípio, Deus criou', e não há outro princípio além de Israel, como foi dito (Jeremias, 2): 'Israel era santo para o Senhor, o primeiro de Sua colheita'".

Portanto, tudo o que aprendemos nos mundos superiores é apenas para que as almas desejem receber a abundância superior, pois é sabido que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. A fim de corrigir a disparidade de forma que rege a própria Malchut, que é chamada de "receber para receber", já que a disparidade de forma causa separação na espiritualidade, e esse Kli, chamado Malchut, é o Kli de todas as almas das quais o homem foi criado. Ele deve corrigi-lo para que todos os vasos de recepção trabalhem para doar.

Veja o que está escrito na introdução do Livro do Zohar (itens 10-11): "E a fim de consertar essa separação, que se encontra no Kli das almas, Ele criou todos os mundos e os separou em dois sistemas, como no versículo: 'Deus os fez um oposto ao outro'. Esses são os quatro mundos puros ABYA, e em frente a eles os quatro mundos impuros ABYA. E Ele ... removeu deles o desejo de receber para si mesmos, e o colocou no sistema dos mundos impuros ABYA. ...E os mundos se precipitaram sobre a realidade deste mundo corpóreo, em um lugar onde há um corpo e uma alma, e um tempo de corrupção e um tempo de correção. Pois o corpo, que é o desejo de receber por si mesmo, se estende de sua raiz no Pensamento da Criação e passa pelo sistema dos mundos impuros, como está escrito: 'um homem nasce como um potro de burro selvagem'. Ele permanece sob a autoridade desse sistema durante os primeiros treze anos, que é o tempo da corrupção. Ao se engajar nas Mitzvot a partir dos treze anos de idade, quando se engaja para doar contentamento ao seu Criador, ele começa a purificar o desejo de receber para si mesmo, impresso nele, e lentamente o transforma em um desejo de doar. Com isso, ele estende uma alma santa a partir de sua raiz no Pensamento da Criação. Ela passa pelo sistema dos mundos puros e se veste no corpo. ... E assim ele acumula graus de santidade a partir do Pensamento da Criação em Ein Sof [Infinito], até que eles o ajudem a transformar o desejo de receber para si mesmo nele para ser inteiramente na forma de recepção, a fim de doar contentamento ao seu Criador".

De acordo com o que ele apresenta na introdução do Livro do Zohar, vemos que tudo o que dizemos sobre os mundos superiores diz respeito apenas às almas. Portanto, quando dizemos que Malchut se afastou do nome HaVaYaH, isso se refere às almas, que precisam corrigi-la para que ela se conecte com o nome HaVaYaH, pois, com relação às almas, ela se afastou.

No entanto, quando uma pessoa toma sobre si o fardo do reino dos céus acima da razão e está doando, isso faz com que a raiz do homem, que é Malchut, também esteja doando, o que é equivalência de forma. Naquele momento, considera-se que Malchut, que estava distante do doador, em disparidade de forma, agora que a pessoa se engaja em doação, chamada de "equivalência de forma", é considerada como Malchut se aproximando do nome HaVaYaH, que significa o doador. Esse é o significado de ""Retornar o Hey para o Vav"", onde Yod-Hey-Vav são chamados de "as nove superiores", que são as doadoras, e a letra Vav é considerada como doação para Malchut, já que agora Malchut é considerada doadora, como o Vav. É por isso que o santo Zohar chama Malchut pelo nome de Hey. Essa é a resposta para a primeira pergunta que fizemos.

Por um lado, em sua raiz, Malchut é a raiz dos seres criados. Ela é chamada de Malchut devido à sua raiz de receber para receber. A partir desse aspecto, estende-se a morte, pois a recepção causa a separação da vida das vidas. Por essa razão, a morte se estende a partir daqui. É também por isso que Malchut é chamada de "árvore da morte" (Zohar, Behaalotcha, item 96), conforme está escrito: "Rabi Yehuda disse: 'Rabi Hiya disse: 'O texto atesta que qualquer pessoa que faz caridade aos pobres desperta a árvore da vida, que é ZA, para acrescentar vida à árvore da morte, que é Malchut. Então, há vida e alegria no alto, em Malchut.'"

Portanto, vemos que, por um lado, Malchut é chamada de "árvore da morte", da perspectiva de sua raiz, mas quando as almas se envolvem em doar, ela está em equivalência de forma, e então o Tzimtzum [restrição] e a ocultação que estavam sobre ela são removidos. Especificamente a partir daqui, ou seja, de Malchut, a vida se estende ao mundo e, nesse aspecto, Malchut é chamada de "vida".

Com isso, explicamos a segunda pergunta, por que Malchut é chamada de "vida", já que Malchut é chamada de "árvore da morte". A resposta é que, depois que ela é corrigida, como em "O trabalho abaixo desperta o trabalho acima", isso significa que os trabalhos dos inferiores despertam as raízes superiores, por meio das quais causam a unificação do Criador e de Sua Shechiná, e dessa unificação a vida vem ao mundo.

A terceira pergunta é: o que significa o fato de Malchut ser a boca do Criador? Vemos que, na corporeidade, a boca revela o que está em nossa mente. HaVaYaH é chamado de "a qualidade da misericórdia". Isso significa que o Criador transmite deleite e prazer às criaturas. Quando Malchut é chamada de "vida", que é quando os inferiores se envolvem em doação, a vida superior vem de Malchut. O propósito da criação é chamado de "luz de Chochmá", que é Ohr Chaiá. Quando Malchut o revela, ela é chamada de "a boca do Senhor", revelando o pensamento da criação, que é fazer o bem às Suas criações.

Com isso, chegamos a interpretar o que perguntamos na quarta pergunta: o que significa que, pelo fato de ela estar na cabeça de um homem, ele não deve andar quatro Amot [aproximadamente quatro pés] com a cabeça descoberta. Sabe-se que Malchut é chamada de "fé", e a fé está sempre acima da razão. A mente do homem é referida como a "cabeça" do homem. Portanto, o reino [Malchut] dos céus que a pessoa deve tomar sobre si deve estar acima da razão e da mente. É por isso que se considera que Malchut está na cabeça do homem.

É por isso que é proibido andar quatro Amot com a cabeça descoberta, pois se ela se afastar da cabeça de um homem, a vida prontamente se afastará dele. Com a cabeça descoberta significa que Malchut, que é considerada como fé, não está em sua mente e razão. É como dissemos, a fé é considerada acima de sua cabeça, ou seja, acima da razão. E como ela não tem fé, a luz da vida, que vem de Malchut, certamente se afasta dela, uma vez que Malchut é chamada de "vida" apenas pela correção dos vasos de doação. Mas nos vasos de recepção, Malchut é chamada de "árvore da morte". É por isso que a vida se afasta dele.

A quinta pergunta, por que Malchut é chamada de "a imagem do Senhor", é porque "imagem" significa, como dizemos, "quero ter uma visão geral do assunto". Portanto, quando queremos conhecer o quadro geral da espiritualidade, nos é dito: "E ele contempla a imagem do Senhor". Ou seja, ver o quadro geral da espiritualidade depende do grau em que ele foi recompensado com a fé no Criador. A fé é expressa na mente e no coração e, de acordo com a fé com a qual a pessoa foi recompensada, ela recebe a imagem do Criador. Portanto, como Malchut é chamada de "fé", Malchut é chamada de "a imagem do Senhor", o que significa que, de acordo com sua fé, assim é a imagem da espiritualidade que ele recebe.

Além disso, da maneira acima, podemos responder à sexta pergunta: por que Malchut é chamada de Tzelem [imagem], como está escrito: "Somente na imagem o homem caminha"? Tzelem também significa fé, já que "sol" é chamado de razão [conhecimento] e Tzel [sombra] é algo que esconde o sol. Essa é a fé, que é chamada de "vestimenta". Se uma pessoa tem essa vestimenta, a luz superior se veste nela, como está escrito no Zohar (Vayechi, item 201): "Se o Tzelem [imagem] se afasta, o Mochin se afasta, e o Mochin se veste de acordo com o Tzelem".