Artigo “Ele Esculpiu uma Escultura na Luz Superior”

Rabi Shimon Bar Yochai (Rashbi)/ Zohar para todos

Artigo “Ele Esculpiu uma Escultura na Luz Superior”

Volume 2 / Bereshit-1 

1) Quando o Rei desejou emanar e criar os mundos, a centelha áspera esculpiu uma escultura na luz superior. “Esculpiu uma escultura” significa a partida e restrição da luz, que deixa um lugar vago e vazio de luz. É considerado uma escultura porque antes da criação, “A luz superior preencheu toda a realidade”. E quando Ele desejou criar os mundos, Ele fez uma escultura na luz superior, que restringiu e ejetou a luz ao redor de Malchut. Com essa escultura, um lugar foi feito para todos os mundos, uma centelha, uma centelha de fogo, dureza, a força do julgamento severo no vaso de Malchut para o qual a luz ao redor de Malchut foi restringida e partiu.

Quando as luzes desejam emergir e ser reveladas, essa centelha, na qual há o poder dos julgamentos, que são chamados de “cores”, atingiu a expansão da luz superior, e a expansão foi pressionada para trás. Da pressão e do impacto, essas luzes finas saem e soam como uma, junto com a expansão da luz superior. Essas luzes finas são chamadas de luz refletida, e a expansão da luz superior é chamada de luz direta. Então essa centelha revelou cores nelas, uma mudança de graus, e todas foram pintadas juntas, tanto a luz refletida quanto a luz direta, em quatro cores — vermelho, branco, verde e preto. Esses são os quatro graus ChaB TuM [Chochmá, Biná, Tiféret e Malchut].

Essa centelha sobe em uma iluminação de baixo para cima, que é chamada de Rosh, e desce em uma inversão da iluminação para brilhar de cima para baixo, chamada Guf. Essa centelha é chamada de “a centelha dura”.

Essa centelha corrigiu e atingiu todas as plantações das iluminações, e diz a cada uma: “Cresça!” Ou seja, de seu impacto na expansão da luz superior, como mencionado, todos os níveis de todos os graus nos mundos saem, e ele mede o tamanho de cada grau.

A centelha dura é uma centelha que bate na expansão da luz superior, levanta a luz refletida e a veste. Todos os graus nascem e emergem dessa batida, e é sobre o poder de restrição no vaso de Malchut, não para receber a luz superior. Isso também foi estabelecido mais tarde, na tela dura, chamada de "fonte". No entanto, aqui é sobre o início do surgimento da centelha dura de Ein Sof, que ainda não foi estabelecida com uma tela. Em vez disso, é a força do julgamento que causou a restrição da luz do vaso de Malchut.

A centelha dura saiu e foi feita dentro do mais oculto de todos os que estão ocultos — de Ein Sof, a última fase de Ein Sof, Malchut de Ein Sof, uma forma que é considerada bruta. Ou seja, a forma do julgamento ainda era amorfa, completamente indistinguível. A centelha dura estava ereta e pressionada em um círculo, ou seja, no centro do círculo, que é como um anel. Não era nem branco, nem preto, nem vermelho, nem verde.

Explicação: “Antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas, a luz simples superior havia preenchido toda a realidade. E não havia vacância” para a existência do emanado e do criado. “E não havia tal parte como Rosh ou Sof, mas tudo era luz simples, igual em uma similitude, e é chamado de ‘a luz de Ein Sof’. E quando sobre Sua vontade simples veio o desejo de criar os mundos e emanar as emanações,” a centelha dura saiu, a força do julgamento que foi revelada em Malchut, emergindo de Ein Sof, e esculpiu uma escultura na luz superior. Assim, a luz foi restringida e partiu de dentro do vaso de Malchut e ao redor dela. Essa partida da luz é chamada de “esculpir a luz superior”, pois um espaço desprovido de luz foi feito lá. E naquele espaço vazio, todos os mundos e tudo o que está neles posteriormente emergiram.

E já que a centelha áspera, a força do julgamento, surgiu e acabou de ser formada na última fase de Ein Sof, ela ainda era incapaz de revelar qualquer julgamento nela, mas apenas uma raiz da qual todos os julgamentos nos mundos mais tarde se expandiram e surgiram. Mas em si mesma, ela estava em uma forma bruta, amorfa, já que nenhuma forma de julgamento ainda era aparente nela.

Da mesma forma, o lugar restrito, o espaço vago do qual a luz partiu, também estava em uma semelhança, pois nenhuma forma de julgamento era aparente ali. Isso é chamado de "formato redondo". A força do julgamento foi fixada no centro do círculo, no ponto do meio, onde é como um eixo em torno do qual todos os mundos giram, para adoçá-la e corrigi-la.

Da mesma forma, não havia cores no espaço, uma vez que as cores são consideradas julgamentos que induzem mudanças nos graus, e nenhum julgamento era aparente ali ainda.

O Zohar diz: "Nem branco", pois o branco indica a luz de Chochmá, na qual não há cores e julgamentos. E como a luz partiu e foi restringida de lá, não há branco ali. Mas como a luz partiu, há outra cor ali — preto — indicando ausência de luz. Mas ele diz que também não há preto ali, "Nem vermelho", a cor de Biná, "Ou verde", a cor de Tiféret.

Quando ele mediu o nível, ele fez as cores iluminarem o espaço e a escultura, pois após a restrição e a escultura, uma linha de luz estendeu sua expansão da luz de Ein Sof para o lugar do espaço vago. O Rosh superior da expansão se estende do próprio Ein Sof e o toca, e o fim da expansão estava no lugar da centelha áspera que fica no ponto do meio, no centro do círculo. É assim porque a centelha áspera impede que a luz superior passe por ela, portanto a luz terminou ali.

A expansão dessa linha de luz contém dentro dela quatro cores: Chochmá, Biná, Tiféret e Malchut. Elas iluminam dentro do lugar restrito, pois foi dito que ele mediu o nível, fez cores, para iluminar o espaço e a escultura, pois durante a expansão da linha de luz, as cores para iluminar o lugar foram feitas. Mas antes disso, não havia cores no lugar restrito.

Existem duas ações na centelha áspera: 

1) O acoplamento por golpe a partir do qual todos os graus se estendem. Esta operação está em Malchut de Rosh, que eleva a luz refletida de baixo para cima, provocando dez Sefirot do Rosh, e inverte para iluminar a partir dela e abaixo, provocando dez Sefirot do Guf. 2) O ato do fim de cada grau. É assim porque quando as dez Sefirot do Guf do grau se expandem de cima para baixo, de Kéter para Malchut, a luz não pode ser recebida em Malchut do Guf devido à centelha dura que está lá, que retém a luz e não a deixa se espalhar lá, daí a iluminação termina.

A centelha dura sai de Ein Sof para estender coroas e Mochin para todos os graus, pois todos os Mochin são atraídos através de um acoplamento ao atingir a centelha dura. Este ato da centelha é para conduzir a Malchut, que é chamada de “o grande mar”, para que ela não exceda sua medida para fora, isto é, para que ela não receba a luz superior para dentro dela do lugar da tela abaixo, da qual está escrito: “Até aqui você chegará, mas não mais longe”. Isto é, a luz chegará até o limite na tela e não se expandirá mais, como a areia que limita e termina as águas do mar, repelindo as ondas do mar de volta. Por esta razão, Malchut do Rosh é chamada de “a Malchut de acoplamento”, e Malchut do Guf é chamada de “a Malchut final”.

A expansão da linha de luz é Partzuf AK, Kéter para os quatro mundos ABYA. E porque há necessariamente quatro níveis um abaixo do outro em cada expansão — AB, SaG, MA e BoN — essa linha também inclui os cinco Partzufim de AK.

Uma fonte apareceu dentro da centelha áspera, da qual as cores abaixo foram pintadas. Uma fonte significa uma tela que foi estabelecida dentro da Malchut, para elevar a luz refletida, já que a batida, que é um acoplamento ao bater com a luz superior, é um acoplamento que não pára, e a tela se tornou uma fonte fluindo com luz refletida. Cores significam julgamentos. Pintado significa revelação dos julgamentos. Abaixo significa nas Sefirot do Guf.

É assim porque a iluminação da luz refletida brilha de baixo para cima e de cima para baixo. Sua iluminação de baixo para cima é chamada Rosh, e as cores ainda não são reveladas na iluminação do Rosh. Em vez disso, as quatro cores são evidentes apenas em sua iluminação de cima para baixo, chamada Guf. É por isso que foi dito que as cores foram pintadas abaixo, significando que os julgamentos foram revelados em uma iluminação de cima para baixo, e não em uma iluminação de baixo para cima.

Os julgamentos não poderiam aparecer de baixo para cima porque superior e inferior são sempre causa e consequência, onde o inferior é causado pelo superior. E uma vez que a centelha dura está abaixo, em Malchut do Rosh, iluminando de baixo para cima, a causa — as nove Sefirot superiores — não são afetadas de forma alguma pelas carências de sua consequência — Malchut.

Mas o Guf é causado pelo acoplamento por golpe da centelha dura, e a centelha dura é a razão para isso. Portanto, os julgamentos da centelha dura aparecem nele, uma vez que toda a força dos julgamentos na causa aparece em sua consequência. Segue-se que toda grosseria e carência podem operar apenas do local de seu surgimento para baixo, e não do local de seu surgimento para cima.

2) O mais oculto de todos os que estão ocultos, de Ein Sof, Malchut de AK, emanou dois Partzufim. Ele violou e não violou, e seu ar não é conhecido de forma alguma. Um Partzuf é considerado uma violação, um surgimento de meio grau, VaK com carência de GaR, e o outro não é uma violação, um surgimento de um grau inteiro. Seu ar é o nível de Ruach, que é VaK com ausência de GaR, desconhecido, pois não há acoplamento para extensão de GaR ali. “Conhecido” significa um acoplamento para extensão de GaR.

Explicação: O Zohar começa a elucidar como os cinco Partzufim de Atzilut saíram de Malchut de AK. Ele explica como Malchut de AK emanou Partzuf Kéter de Atzilut, chamado Partzuf Atik, e Nukva de Atik, pois Nukva de Atzilut saiu dela como uma violação, e o macho de Atik emergiu dela não como uma violação. Essa violação é a associação da qualidade do julgamento com a qualidade da misericórdia, chamada de segunda restrição de AK.

É como aprendemos — no começo, Ele contemplou a criação do mundo com a qualidade do julgamento, referindo-se a Malchut de AK, de cujo acoplamento surgiu Partzuf AK, que é a qualidade do julgamento. Ele viu que o mundo não poderia persistir, então ele trouxe a qualidade da misericórdia e a associou com a qualidade do julgamento. Ele viu que os mundos não poderiam existir, então Ele elevou a qualidade do julgamento, Malchut de AK, para Biná de AK, a qualidade da misericórdia, o acoplamento Malchut, que estava no final das Sefirot de Rosh. Ela subiu para o lugar de Biná de Rosh, e fez um acoplamento ao atingir lá com a luz superior.

Sua luz refletida, que sobe de baixo para cima, vestiu apenas as duas Sefirot KaCha, e as três Sefirot — Biná e ZoN de Rosh — desceram do Rosh e caíram no Guf. E a Malchut final, que estava abaixo de todas as Sefirot do Guf, levantou-se e ficou em Biná de Guf, na metade da Sefirá Tiféret, no ponto de Chazé, já que Tiféret é considerada Biná de Guf, terminando o Partzuf no lugar do ponto de Chazé. E Biná e ZoN de Guf não puderam receber nenhuma luz porque estavam abaixo da Malchut final e se afastaram completamente de Atzilut.

Por causa da ascensão de Malchut ao lugar de Biná, cada grau foi dividido em dois. Metade dele ficou no grau, sua metade inferior saiu e desceu para o grau abaixo dele, o meio grau do Rosh desceu para um Guf, e o meio grau do Guf desceu abaixo de Atzilut. Portanto, considera-se que cada Partzuf que emerge através da associação da qualidade da misericórdia com o julgamento emerge em uma divisão do grau em duas metades.

Quando Malchut de AK emanou Atik de Atzilut, ela emanou o masculino de Atik indiviso, sem a associação da qualidade da misericórdia, e Atik saiu em um grau completo, indiviso em duas metades. Ela emanou a Nukva de Atik com associação da qualidade de julgamento com misericórdia, e ela emergiu dividida no grau — apenas KaCha no Rosh, e KaCha no Guf, enquanto Biná, Tiféret e Malchut de Rosh caíram em um Guf, e Biná, Tiféret e Malchut de Guf caíram abaixo do Sium de todo o grau de Atzilut. Isso ocorre porque um novo Sium foi feito para a luz superior: o lugar de Chazé do Guf, onde é metade de Biná do Guf. Esse novo Sium é chamado de Parsá.

A razão pela qual Partzuf Atik e sua Nukva incluem duas fases juntas é para ter uma mediana entre os Partzufim de AK, que emergiram indivisos, e os Partzufim dos quatro mundos ABYA, que emergiram divididos. O masculino de Atik, que tem equivalência com AK, tira de AK e dá para sua Nukva. E a Nukva de Atik, que tem equivalência com os Partzufim ABYA, dá a ABYA.

O mais oculto de tudo o que está oculto, Malchut de AK, emanou um Partzuf, Atik de Atzilut, como dividido e indiviso. O masculino de Atik é considerado indiviso, e a Nukva de Atik é considerada dividida. Ele colocou a dividida, Nukva de Atik, antes do masculino indiviso de Atik, já que a Nukva de Atik precedeu o masculino de Atik porque a Nukva foi emanada e saiu em GaR de Nekudim, e o masculino saiu no mundo de Atzilut.

Seu Avir [ar], o nível de Ruach, que é VaK deficiente de GaR, é desconhecido porque não há acoplamento lá para extensão de GaR. Os cinco níveis são NaRaNChaY. O nível de Ruach é chamado de ar. É considerado dividido porque há apenas duas Sefirot ali, KaCha, e pode receber duas luzes NaRa, faltando as três luzes Neshamá, Chaiá, Yechidá, devido à ausência dos três vasos Biná, Tiféret e Malchut, como é conhecido na relação inversa entre luzes e vasos, pois nos vasos os superiores crescem primeiro, e nas luzes os inferiores entram primeiro. É por isso que foi dito que o nível de ar de Atik, considerado uma divisão de Atik, sua Nukva, está oculto porque ele não tem acoplamento para estender as três luzes Neshamá, Chaiá, Yechidá, pois o acoplamento é chamado Dáat [conhecimento], como está escrito: "E Adão conheceu sua esposa, Eva."

Finalmente, do golpe da fase de violação em Atik, que é a Nukva em Atik, um ponto alto e oculto iluminado — Partzuf AA de Atzilut. Esse golpe é um acoplamento por golpe do qual todos os graus são emanados e emergem. De fato, um Nekudá [ponto/ponto] é sempre o nome de Malchut, e a razão pela qual AA é chamado de “um ponto alto” é para indicar a diferença e a inovação nele em relação à Nukva de Atik, que ele tem a Malchut que é adoçada na qualidade da misericórdia, que está prestes a se tornar conhecida, fazer um acoplamento e estender GaR.

Essa Malchut adoçada é chamada de “um ponto alto” porque a Nukva de Atik está oculta, pois é estabelecida em um ponto baixo, também, chamado fechadura. Embora ela seja considerada uma divisão — Malchut que é adoçada na qualidade da misericórdia, chamada chave — ela ainda tem dois pontos, a Malchut não adoçada, também. É por isso que ela é desconhecida. Assim, toda a inovação em relação à Nukva de Atik está no ponto superior dela. É por isso que o Zohar a chama de “um ponto alto [ou superior]” em muitos lugares.

É chamado de “um ponto oculto”, diferente de Malchut de AK, que é chamado de “o mais oculto de tudo o que está oculto”. Mas Malchut em AA é chamada apenas de “oculto”, pois ela está acima do ponto que está completamente oculto, e é por isso que o ponto é chamado de “início”, que significa a primeira declaração entre todas as declarações.

A palavra Bereshit [gênese/no início] implica Partzuf AA de Atzilut, que é chamado de Reshit [início/primário] porque ele é o primeiro Partzuf de quem todos os Mochin nos mundos são dispensados. Mas nenhum Mochin vem aos mundos dos Partzufim acima dele, os Partzufim de AK e o masculino e feminino de Atik, uma vez que eles estão completamente ocultos, pois não há acoplamento para conceder Mochin neles. Isso ocorre porque os Partzufim AK e o masculino Atik foram estabelecidos na Malchut não adocicada da qualidade do julgamento, na qual o mundo não pode existir. Nem mesmo Nukva de Atik dispensa Mochin, pois consiste em dois pontos juntos, por isso ela também está oculta.

Segue-se que o primeiro Partzuf a ser visto é o Partzuf AA, pois é estabelecido somente no ponto mais alto adocicado, a chave. É por isso que AA foi criado com o nome Reshit. É por isso que O Zohar elaborou longamente até agora, desde o início da restrição através do masculino e feminino de Atik de Atzilut, para nos mostrar que o Partzuf AA é o portador do ponto superior, chamado Reshit, implícito na primeira palavra, Bereshit, na Torá.

Mas todos os Partzufim e mundos que o precedem não são assim. Eles estão ocultos e não dispensam os inferiores. É por isso que não encontraremos uma única palavra sobre eles na Torá, pois o que não alcançamos, não conhecemos por um nome ou uma palavra, e o início da raiz da obtenção começa apenas em AA, que é conhecido, embora apenas como uma raiz para a obtenção. É por isso que ele é chamado de Bereshit, e é por isso que ele é necessariamente a primeira palavra na Torá, pois a Torá é considerada uma realização.