Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Carta 12 (1)
10 de outubro de 1955, Londres
Para meu amigo,
Ontem, recebi sua carta destinada ao povo de Gateshead. Enquanto isso, estou passando sua carta para os amigos em Londres, e gostaria principalmente que eles respondessem sua carta para que haja correspondência entre vocês. Se isso for bem-sucedido, trará grande benefício tanto na corporalidade quanto na espiritualidade.
Estou escrevendo para você o conteúdo da palestra que dei em um dia de semana do festival de Sucot diante dos alunos do falecido Rav Desler sobre a “sombra da fé”: Temos que saber que “sombra”, que significa ocultação, é o Kli (vaso) a ser recompensado com a luz da fé.
Com isso interpretei as palavras de nossos sábios sobre o versículo, “para que suas gerações saibam que eu fiz os filhos de Israel viverem em Sucot (cabanas)”. Elas eram nuvens de glória, de acordo com as palavras do Rabi Eliezer. O Rabi Akiva diz que elas eram Sucot reais. E eu perguntei: "Como pode haver uma disputa tão fundamental entre elas, onde uma diz, Sucot real, significando cabanas corpóreas, e a outra diz uma Sucá espiritual, de nuvens de glória?"
No entanto, ambas são as palavras do Deus vivo, e não há disputa alguma aqui. Em vez disso, uma diz que o principal é mencionar os Kelim (vasos), e a outra, as luzes. Sucot real significa ocultações reais, da palavra "palha", que é chamada de "sombra". O Rabi Eliezer diz que devemos mencionar as luzes, chamadas de "sete nuvens de glória", que são consideradas fé. Ambos os discernimentos coincidiram na época do êxodo do Egito. Portanto, quando nos endireitamos, somos recompensados com a luz. No entanto, não devemos pensar que não há deleite ou prazer ao trabalhar em Lishmá (por causa dela).
Eu lhes contei uma alegoria sobre isso: Devemos saber que o mundo foi criado com o desejo de receber. Portanto, assim que um bebê nasce, ele quer aproveitar seu último dia — como para nós brincarmos com ele. E quando ele cresce, ele quer apenas deleite e prazer.
Devemos saber que o prazer é uma coisa espiritual. Não podemos compreender o prazer; é luz, e há uma regra de que não há luz sem um Kli. Portanto, cada prazer deve vir dentro de alguma vestimenta.
Por esta razão, determinamos que cada deleite e prazer é verdade, uma vez que cada prazer se estende da luz, e a única diferença entre o homem e o animal está apenas na vestimenta, ou seja, nos Kelim. E certamente, a luz se veste de acordo com o valor do Kli. No entanto, isto é em particular. Em geral, não há diferença entre um grande homem e um pequeno homem, mas apenas na vestimenta.
Assim como vemos que quando uma menina brinca com uma boneca, o prazer que ela sente é real, e se nós, os pais, queremos que ela deixe a boneca e vá comer, a menina pensa que tem pais cruéis, mais malvados que os vizinhos, já que os vizinhos não a interrompem enquanto ela brinca, e seus pais o fazem. Também vemos que, se há um bebê de seis meses na casa e ele está chorando, e dizemos à menina: "Por que você está brincando com a boneca e a beijando? É um bebê falso, venha brincar com um bebê de verdade", ela se recusa, embora tenhamos certeza de que esta é uma roupa verdadeira.
E se pudermos dizer à menina: "Por que você não está gostando do bebê de verdade?", ela não terá resposta. Mas se dissermos a ela: "Você vê como a mãe do bebê está brincando com ele?" ou "Até outras pessoas estão brincando com o bebê e o beijando, e nunca acontecerá de um adulto brincar com uma boneca e beijá-la". Naquele momento, ela provavelmente responderá que o verdadeiro prazer está na boneca, ou seja, em uma roupa falsa, e a razão pela qual os adultos beijam e brincam com bebês de verdade é apenas que eles não têm desejo por prazer, mas eu quero aproveitar minha vida, então devo estar feliz com a boneca.” É de fato assim, mas uma pessoa que ainda não está suficientemente desenvolvida não pode obter prazer de roupas verdadeiras, embora haja prazer ali. É o mesmo com o caso de Lo Lishmá e Lishmá.
Esta alegoria contém a resposta à carta do nosso amigo…
Baruch Shalom HaLevi Ashlag.
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