Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Cartas
Carta nº 21
Manchester, 7 de julho de 1956
Aos alunos, que tenham vida longa,
Estou surpreso por não estar recebendo correspondências de vocês todas as semanas; pensei que vocês substituiriam o trabalho braçal que tinham enquanto eu estava em Israel, quando caminhavam para estudar a Torá, pelo trabalho manual, ou seja, que escreveriam cartas, mas ainda não chegaram a isso. O único entre vocês que se sobressai é... pois ele não espera pela minha resposta por escrito, mas faz o que tem de fazer. Suponho que ele tenha pleno entendimento de como deve se comportar.
E o Rabino... às vezes, acha que suas perguntas devem ser apresentadas por escrito, e, às vezes, acha que é suficiente apresentá-las em pensamento. Entretanto, ele deve saber que é de ações que precisamos, pois há "pensamento, fala e ação" (e a ação deve ser colocada dentro do pensamento), e o pensamento deve ser colocado dentro do ato. "Fala" vem das palavras "Um orador por geração", que significa um líder, pois precisamos que o pensamento se transforme em ação, pois tudo tem sua própria correção.
Rabino... começou a escrever, mas parou, e de Rabino... não tive o privilégio de receber nem mesmo a silhueta de uma carta. Quanto ao Rabino... quando eu estava em Israel, recebia uma carta dele a cada duas semanas, mais ou menos. Tenho certeza de que ele tem boa memória, porque no ano passado ele enviou uma carta para Londres e o endereço não estava claro, então a carta voltou para ele. Talvez ele tenha medo de que, quando se preocupar em escrever e enviar, a carta retorne para ele. Acontece que, de acordo com sua opinião, seu esforço terá sido em vão, e esse pode ser um motivo suficientemente bom para ele.
Mas a verdade não é assim, como as pessoas dizem: "Sem dor não há ganho". Também é possível que ele confie em seu amigo leal, já que ele o dispensa pelo fato de seu amigo fazer o Kidush (bênção no início de uma refeição festiva) e ele responder (Amém) à sua bênção. E o Rabino... deve estar seguindo o caminho da dissimulação, e não preciso dizer mais nada. E para... que ainda precisa inventar desculpas, mas conhece a si mesmo e confia que, quando começar a pensar em desculpas, certamente encontrará alguma. E quanto ao mais velho do grupo, nosso Professor, Rabino... ele precisa do amor dos amigos, ou seja, de alguém que escreva para ele.
Ainda assim, devemos nos esforçar, seguir em frente e, com a ajuda do Criador, alcançar a meta desejada. E a coisa mais importante que nos é exigida é a oração. Precisamos entender por que a oração nos foi dada. Será que o Criador não poderia nos dar abundância sem a oração? No entanto, Baal HaSulam disse que tudo é insípido, a menos que haja um desejo e um apetite por ele, chamado de "anseio".
Quando uma pessoa começa a trilhar o caminho do trabalho e prepara seus Kelim (vasos) para receber a dádiva do Criador, o Criador lhe dá espaço para aumentar seu desejo. Isso é feito especificamente por meio da oração. As rejeições e ocultações que recebemos dEle e os esforços que fazemos para avançar a cada vez - embora vejamos que estamos retrocedendo - intensificam a necessidade da salvação do Criador.
Assim é a natureza - ela anseia e, a cada vez, imagina que já está marchando na estrada. E, de repente, olha para trás, para o lugar de onde veio, e então deixa a estrada e se reconecta com as pessoas sem instrução e as segue. Quando vê que está entre os incultos, ou seja, na heresia, começa a desejar a fé mais uma vez. E então, por meio da oração, o desejo cresce e se expande até atingir um nível em que o Criador diz que seus Kelim estão prontos para receber a salvação. Então, a pessoa é recompensada com o Criador ouvindo a oração.
Mas, na verdade, cada oração que uma pessoa faz está no caminho da correção, pois cada oração acrescenta sua parte, ou seja, expande os vasos de recepção. Esse é o significado de "o Criador anseia pela oração dos justos", ou seja, por meio da oração, os desejos do homem se expandem, e cada oração que ele faz e vê que ainda não foi respondida o faz precisar do Criador, pois ele sente em seus órgãos que somente o próprio Criador pode ajudar.
Conclui-se de tudo o que foi dito acima que, mesmo nos estados mais baixos, há espaço para orar para que o Criador o livre de sua baixeza. Mas quando uma pessoa sente sua baixeza e foge da campanha, isso significa que, apesar de todas as rejeições que recebeu para se aproximar dEle, ela se afastou ainda mais. Portanto, isso requer um coração especial para superar em oração.
Mas o principal que precisamos saber é que cada pessoa tem um ponto no coração que lhe dá força para trabalhar. Mas quando pegamos essa força e a usamos para trabalhar de maneira comum, ou seja, "automaticamente", então ela não tem mais energia para trabalhar para o propósito principal, pois o corpo sabe que já trabalhou na Torá e nas Mitzvot e não tem mais energia para fazer mais coisas.
Devemos saber que não devemos acrescentar ações, seja em Mitzvot que são feitas por hábito, seja em Mitzvot que são feitas por fé. Isso porque aquele que é verdadeiramente justo não fará mais do que quatro Tzitziot (franjas) em sua vestimenta, e não usará o Tefilin ou colocará duas Mezuzot (pl. de Mezuzah) no batente da porta e assim por diante.
Somente na intenção há uma diferença em quem é o obrigatório - o ambiente ou a fé, ou seja, os hábitos que ele absorveu do ambiente ou por causa do mandamento do Criador. Esse é o significado de "Uma oração para o pobre quando ele está embrulhado e derrama suas palavras diante do Senhor".
É sabido pelos livros sagrados que a oração do pobre é aceita acima. Precisamos saber o que é uma oração do pobre. Isso é explicado no versículo: "Uma oração para o pobre quando ele está embrulhado." O que ele quer? Derramar suas palavras diante do Criador, para que todas as palavras sejam apenas diante do Criador e não diante do ambiente.
Há uma regra segundo a qual uma pessoa sempre trabalha apenas pela causa, ou que o ambiente é sua causa para trabalhar. Isso significa que ela está trabalhando perante o ambiente e não perante o Criador. Devemos nos ressentir disso. Por que não deveria estar diante do Criador? A pessoa deve pedir ao Criador que tenha misericórdia dela.
Esse é o significado do que está escrito no Zohar: "Uma oração para os pobres". O Zohar interpreta: "Assim como estou ressentido, o homem deve se ressentir de receber toda a sua vitalidade do ambiente. Mas quando ele começa a trabalhar com fé, não tem vitalidade alguma e o trabalho se torna tão repugnante para ele quanto uma carcaça.
Baal HaSulam disse sobre isso o que a pomba disse a Noé: "Prefiro que meu alimento seja tão amargo quanto azeitonas do que deixá-lo vir das mãos do homem". Isso ocorre porque o objetivo principal é apenas se aproximar dEle, e a verdade mostrará seu caminho, ou seja, se sua fé for apropriada.
Portanto, quando alguém deseja alcançar a Torá e as Mitzvot Lishmá (por causa dela), mas não tem vitalidade para isso, é um sinal de que não tem fé no Criador, e como pode trabalhar se não acredita nEle? Portanto, esse é o único ponto em que devemos fazer todo o esforço que adquirimos a partir do ponto no coração, pois cada ponto no coração dá força para trabalhar, e com essa força vamos servir ao ambiente...
Com isso, você entenderá as palavras de nossos sábios: "Qualquer discípulo sábio sem conhecimento, uma carcaça é melhor do que ele". Devemos entender isso: Se ele não tem conhecimento, por que é chamado de "discípulo sábio"? Ele é um discípulo sábio porque aprendeu com o ambiente, mas não tem o "conhecimento" que é chamado de Dvekut (adesão) com o Criador.
Ele vê que, se não tira força para o trabalho do ambiente, mas da intenção de doar, então seu trabalho se torna tão repugnante quanto uma carcaça aos seus olhos, já que "esse é o caminho da Torá - levar uma vida de tristeza". Isso significa que ele sente tristeza em seu trabalho e não contentamento, como foi dito sobre a pomba, que disse: "'Eu preferiria que meu alimento fosse amargo como azeitonas", etc.
De fato, por que eles são amargos? É porque o trabalho Lishmá é contra a natureza, que é a recepção tanto na mente quanto no coração. Antes que uma pessoa revele sua oração, o Criador não pode salvá-la, como é dito: "É um tempo de angústia para Jacó, e ele será salvo disso", pois somente então ele recebe o desejo pelo Criador. Isso é considerado como "se o Criador não o ajudar, ele não conseguirá superar", pois é contra a natureza.
Mas quando o ambiente lhe dá o alimento, o que significa que ele se sente acolhido na Torá e no trabalho, ele naturalmente tem vitalidade. Nesse momento, ele não precisa do Criador e não tem demanda para receber conhecimento, que é "e saiba hoje e responda ao seu coração". Essas são as respostas ao coração quando uma pessoa é recompensada com Dvekut com o Criador.
Esse é o significado de "um discípulo em quem não há conhecimento, uma carcaça é melhor do que ele". Ou seja, é melhor para ele assumir o trabalho que é tão repugnante para ele quanto uma carcaça sem vida. Esse também é o significado de "Esfolar uma carcaça na rua, mas não precisar das pessoas", ou seja, se você estiver na rua, ou seja, no ambiente, faça um trabalho simples e não dependa das pessoas, ou seja, receba o alimento e o sustento do ambiente, chamado "pessoas".
Esse também é o significado de "Faça do seu sábado um dia da semana, mas não precise de pessoas". Ou seja, o descanso do coração será como um dia de semana. Mesmo que você não sinta nenhuma santidade, o que significa um descanso no coração quando você não tem vitalidade, mas não depende das pessoas para se alimentar. Em vez disso, toda vez que não houver vitalidade, volte-se para o Criador para que tenha misericórdia de nós e nos liberte das trevas para a luz, da escravidão do corpo para a redenção.
Uma pessoa deve insistir em seguir o caminho do Criador o máximo que puder, e não seguir os caminhos do ambiente. Esse é o significado do que nossos sábios disseram: "Todo discípulo sábio que não é tão duro quanto o aço não é um discípulo sábio". Devemos examinar isso: Se ele é um discípulo sábio, ou seja, mesmo que seja proficiente na Mishná e na Guemará e observe as Mitzvot, por que ele não é considerado um discípulo sábio se não for tão duro quanto o aço?
No entanto, como mencionado acima, ele deve ser firme como o aço e não tirar força do ambiente, e então se chega a um estado de "E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho".
O principal conselho para isso é a oração. Cada um de vocês deve dedicar tempo à oração, especialmente aqueles que serviram à Grande Árvore (Baal HaSulam), e que seu mérito nos ajude a seguir seu caminho de trabalho, que ele estabeleceu para nós.
"Os justos são maiores em sua morte do que em sua vida". Isso significa que os justos são grandes em sua morte, ou seja, quando uma pessoa sente os justos quando está viva, isso significa que ela vê a grandeza dos justos. Isso porque, quando a pessoa vê a pequenez dos justos, isso a favorece, pois, às vezes, ela precisa revelar sua própria oração, já que permaneceu sozinha no mundo, como está escrito: "E ninguém subirá com você na montanha". Ou seja, quando uma pessoa precisa subir ao monte do Senhor, ela não vê ninguém de quem possa receber apoio. ... ouviu esse assunto do Baal HaSulam.
Em outro sentido, ou seja, fora do caminho da fé, isso é chamado de "inanimado sagrado". Como disse Baal HaSulam, "inanimado" significa movimento geral. Ou seja, a Terra como um todo se move, mas para o item individual inanimado não há movimento e nenhuma sensação da verdade. O movimento individual é chamado de "vegetativo". Isso é concedido especificamente àqueles que seguem o caminho da verdade, como está escrito: "Não há ninguém que leia com justiça e não há sentença fiel. O caos é certo e uma palavra vã produz trabalho (e produz falsidade)."
A explicação das palavras acima, com as palavras acima, podemos entender um pouco o que é explicado no TES (Talmud Eser Sefirot [O Estudo das Dez Sefirot]), que existem três estados, chamados Holam, Shuruk, Chirik. Cholam é chamado de "inferior Hey nos Eynaim (olhos)", e os Kelim do superior estão no inferior. Isso significa que quando o inferior vê que a sagrada Shechiná está no pó, significa que há um bloqueio nos Eynaim, que são a Providência aberta (e não a fé).
Ou seja, o superior se restringiu e mostrou Sua Katnut (infância/mesquinhez) para que o inferior possa tomar para si a escolha. Isso é assim porque, especificamente durante a ocultação, há espaço para escolha. Mas com a Providência revelada, quando alguém vê a grandeza do superior, isso é chamado de "conhecimento" e não de "fé", e então não há trabalho. Disso resulta que o superior se degradou e se rebaixou por causa do inferior. E então há escolha no inferior, pois assim pode haver calúnia.
E quando o inferior assume esse trabalho sobre si mesmo, por meio da oração, do trabalho e da fé, todos os três vão juntos e, em geral, apenas na forma de fé. Então, ele é recompensado com a visão da Gadlut (idade adulta/grandeza) do superior, e isso é chamado de "o superior elevando seu AChaP do inferior", o que significa que ele estava com o inferior e apareceu na forma do inferior (como em "Um estudante que é exilado, seu professor é exilado com ele"). O Baal HaSulam interpretou que se uma pessoa está em Katnut, então para onde quer que ela olhe, seja para o Criador ou para os amigos, tudo tem a forma de um inferior aos seus olhos).
E quando o Criador ouve a oração do inferior, o superior eleva o seu AChaP, baixando o Hey inferior dos Eynaim, que é a Providência aberta, e então ele vê que o superior está em Gadlut. Segue-se que o inferior sobe por meio do superior - se ele vê que o superior é grande, então ele se torna grande. Isso se dá especificamente pelo fato de o AChaP estar com o inferior, o que significa que o inferior lamentou o fato de o superior estar em Katnut. Isso é chamado de " Shechiná (Divindade) no pó", e é chamado de Shuruk.
No entanto, isso causa a perda do local de trabalho do inferior, e então o inferior não quer receber toda a sua Gadlut, considerada como GAR de Chochmá. Nesse momento, o superior se diminui por causa do inferior, o que é considerado que o superior está misturado com o inferior, o GE do inferior. Nesse momento, o inferior faz com que o superior se reduza a Hirik mais uma vez.
Isso é considerado como a causa sendo o inferior, que o inferior pode receber esse conhecimento apenas como ZaT, que é considerado como estando em uma vestimenta de Chassadim. Em outras palavras, até o ponto em que ele pode andar no caminho da fé, ele recebe conhecimento, e não mais do que isso. Caso contrário, ele não teria espaço para escolha.
Não pretendo interpretar mais, a menos que alguém escreva, pedindo mais interpretação. Então, ele deve me escrever as perguntas e, se eu for recompensado, poderei respondê-las.
De seu amigo que aguarda a redenção
Baruch Shalom HaLevi, Filho de Baal HaSulam.
Kommentare