Carta nº 40

Carta nº 40

Aos honrados alunos: 

Esta semana recebi uma porção dupla de cartas das porções Shelach [Enviar] e Corach. Na semana passada, não recebi nenhuma carta e pensei que você não tivesse escrito porque, no terceiro dia da porção Corach, já se passou um ano inteiro desde que o deixei. 

Com relação à impressão de... com a pergunta... a respeito de “Você não viu nenhuma imagem”, a ponto de ele ter me escrito que nem mesmo a sabedoria de Salomão seria suficiente para responder a tal pergunta, eu lhe peço as palavras de nossos sábios: “Não julgue seu amigo até que você esteja no lugar dele”. Se ele tivesse até mesmo a sabedoria de Moisés, de quem foi dito: “E ele contempla a imagem do Senhor”, ele seria capaz de embotar seus dentes, pois há uma forma na espiritualidade.

O que escrevi está de acordo com a visão dos tolos que interpretaram a palavra “forma” e a palavra “imagem” como uma só. Mas estou surpreso com você - em um lugar onde moí o trigo em farinha para consumo humano, você transformou a farinha em trigo novamente para mastigar como uma besta selvagem. 

Elaborei extensivamente sobre a questão da forma e da disparidade da forma, que é apenas a diferença entre o Emanador e o emanado. É necessário que encontremos algum discernimento pelo qual ele será chamado de “emanado” e não de “Emanador”, e eu coloquei “o nome” nesse discernimento, para podermos nos engajar nele e falar sobre ele. 

É por isso que eu o chamei de “disparidade de forma” e “equivalência de forma”. Às vezes, eu o chamo de “grande Dvekut [adesão]” e “pequeno Dvekut”. Também pode ser chamado por qualquer nome que quisermos para explicar esse assunto.

Depois de triturar [analisar] os assuntos de várias páginas do livro, ele os transformou em trigo mais uma vez e materializou a palavra “forma”, revestindo-a de uma imagem corpórea até que suas mãos e pernas estivessem irremediavelmente presas a essa imagem. Está escrito explicitamente na Torá: “Pois vocês não viram nenhuma imagem”, enquanto aqui está escrito que há forma, disparidade de forma e equivalência de forma... Elaborei em suas palavras para avaliar sua inclinação para a externalidade, que é preciso examinar as próprias ações. 

Com relação à precisão que Rav... faz com relação ao nome Ein Sof [infinito] e “a luz de Ein Sof”, aqui estão as palavras no livro Meu Desejo Está Nela: “E todos esses mundos e Malchut foram incluídos no mundo superior, cada um deles. Além disso, eles estão incluídos em Kéter, e todo o Ein Sof, dentro do qual todos os mundos estavam ocultos, etc., e tudo era uma unidade, e tudo era Ein Sof”, até agora suas palavras, palavra por palavra. 

E o que ele escreveu no nome do livro A Língua Sagrada, p. 20, eu não conhecia as iniciais desse nome, nem os sufixos.

E o que ele imagina ser minhas palavras no Pticha [prefácio], que “A luz e toda a abundância já estão incluídas em Sua própria essência”, não tem conexão com minhas palavras a respeito da Hitkalelut [mistura/inclusão] dos mundos inferiores em Ein Sof. Lá, eu explico especificamente a questão de Or Pashut [Luz Simples], que não muda onde quer que esteja, e a diferença entre o Emanador e o emanado está precisamente na escuridão. É por isso que escrevi com muita precisão: “Em Sua essência”, que não tem nome nem palavra. Nem mesmo me refiro à luz de Ein Sof, Deus me livre. 

Eu não o entendo de forma alguma, como você examina, mas não saboreia o que está dizendo, e compara uma questão com outra como se fosse comida com um barril. Deve ser devido a múltiplos compromissos ou ao desejo de múltiplos compromissos. 

E o que vagueia como um “pensamento” - para saber onde ele pertence, ele pegou minha linguagem em Biná e na ordem, ABYA - é dito em Atzilut, bem como em Tikuney Zohar [Correções do Zohar], “Chochmá superior é chamada de ‘um pensamento’”.

De fato, é um dos segredos maravilhosos e ocultos. Mas veja em Portão para os Ensaios de Rashbi, estas são suas palavras em “ O Midrash Oculto de Ruth”: Moisés significa Daat, como em Tiféret, e Rabino Akiva é Biná, chamado “ser”. Se a Torá tivesse sido dada a partir da parte de Biná, as Klipot não teriam tido nenhuma vestimenta na Torá. Mas o Criador desejou dar-lhes uma parte e uma adesão, da mesma forma que as primeiras faíscas em Chochmá geraram 320 faíscas. Esse é o significado de “Assim aconteceu no Pensamento”. 

Aqui você descobre que Rabino Akiva como Biná é chamado de “ser”, mas isso causa perplexidade porque se sabe que “ser” é o nome de Chochmá. E, no entanto, veja no Ramo 2 do Panim Masbirot (bem como na introdução do AChaP) no “Prefácio” a respeito da ascensão de Malchut à Biná. 

Ele explica que Bechiná Dálet subiu para Chochmá e se tornou Núkva para Chochmá da Bechiná Dálet, que foi estabelecida como Ima Superior. É por isso que Biná, que é Bechiná Bet, saiu, ou seja, abaixo de Bechiná Dálet, cujo Sium é chamado de Parsá, uma vez que, a partir daquela Biná que saiu, os dois Partzufim YESHSUT foram estabelecidos abaixo da Parsá. 

Com isso, você entenderá que aquela Malchut que subiu, realmente subiu para Chochmá e adquiriu a Ima Superior lá, e ela é chamada de “ser”. Ela também é chamada de “um pensamento”, e há a mitigação dos Dinim com Rachamim. É por isso que é onde as 320 faíscas surgiram, pois elas são de Bechiná Dalet.

Entretanto, elas não se elevaram à Chochmá real, mas sim à Ima Superior, que é Chochmá. Esse é o significado de “Tudo é esclarecido no pensamento”, já que existe a raiz deles. 

Às vezes, Biná é chamada de Núkva de Chochmá, e é por isso que eu disse que Malchut se elevou à Biná, ou seja, recebeu a forma de Biná superior, que é chamada de “um pensamento” e “existência a partir da ausência”. Esse é o mais profundo dos profundos, e é por isso que os autores foram sucintos aqui. 

E o que eu escrevi no Panim Masbirot, pág. 6, está escrito “Nove Sefirot, Toch e Rosh”, não está mais nos panfletos, mas estava escrito “Toch e Sof”. 

E o que o Rav... diz que eu deveria perguntar em seu nome, é semelhante a um motor a vapor em funcionamento. Qualquer máquina que você prenda à uma máquina a vapor com uma correia terá a mesma força. Portanto, é apenas de Dvekut [adesão] que precisamos. 

Yehudá Leib.