Carta nº 51

Yehuda Leib HaLevi Ashlag

(Baal HaSulam)/Cartas

Carta nº 51

3 de Tishrei, Tav-Reish-Pé-Het, 29 de setembro de 1927, Londres 

Para as fiéis almas gêmeas: 

Como o momento de nossa celebração está se aproximando, eu o indico. Está escrito: “E você só se alegrará”. A gramática parece que deveria ter dito: “E você se alegrará”. Mas isso é o que expliquei várias vezes, que toda a dificuldade em servi-Lo é que, no trabalhador, há sempre dois opostos no mesmo portador, que Sua singularidade é simples, mas deve se vestir no corpo do homem, que consiste em um corpo e uma alma, que são dois opostos. 

Portanto, em qualquer conceito espiritual que alguém alcance, duas formas opostas são imediatamente criadas nele - uma forma por parte do corpo e uma forma por parte da alma. Por natureza, uma pessoa não pode examinar o corpo e a alma como dois portadores. Em vez disso, ela é composta pelo Criador como um só, ou seja, como um único portador. Por esse motivo, a realização espiritual é tão difícil para ela quanto dois opostos que não podem se vestir adequadamente em um único portador.

É semelhante à amarração de Isaac, quando o Criador disse a Abraão: “Porque em Isaac te será chamada uma semente”, e o Criador lhe disse: “E oferece-o ali em holocausto”. Do ponto de vista do Criador, é como está escrito: “Eu, o Senhor, não mudo”. Mas na percepção do receptor, eles são opostos. 

É por isso que está escrito: “E só te alegrarás”, pois “mas” e “só” são diminuições”, e a alegria da festa certamente exige integridade. Entretanto, ambos devem ser percebidos pelo receptor como são para a alegria da festa. 

Também está escrito: “Quem é tão cego como o Meu servo, ou tão surdo como o Meu mensageiro que Eu envio?” Também está escrito: “Os surdos ouviram e os cegos enxergaram, para poderem ver”. 

Há muitos outros, da mesma forma, que significam, como disseram nossos sábios, “Você também, ouça com atenção”, como se ele nunca estivesse no tribunal de audiência, a sentença de escolha, para descobrir quem é culpado e quem é inocente, pois ambas são as palavras do Deus vivo. Ou seja, está escrito: “Eu, o Senhor, não mudo”, pois, de Sua perspectiva, há apenas uma forma aqui.

Esse é o significado da Mitzvá [mandamento], “Sente-se”, como em “habite”, ou seja, como o rei David pediu, “para que eu possa habitar na casa do Senhor todos os dias da minha vida, para contemplar a bondade do Senhor”. A “Casa do Senhor” é a Shechiná [Divindade], como em “Os justos sentam-se com suas coroas sobre suas cabeças”. Quando lhes é concedido o máximo, então o Senhor é para ele como um lar, constante e eterno. 

O Criador quis dizer aos Seus servos: “Saiam da moradia permanente e sentem-se em uma moradia temporária”, ou seja, somente sob a Sua sombra. Esse é o significado de uma “Mitzvá [mandamento] leve”, a Mitzvá da Sucá [cabana], em que a pessoa se senta à sombra dos resíduos do celeiro e da adega, que é a sombra real do Criador. Embora elas se contradigam - pois com olhos e mãos corpóreos vemos e sentimos que a sombra vem dos resíduos, na verdade é o próprio Criador. Entretanto, da perspectiva do receptor, é necessário que essas duas formas opostas sejam retratadas nele.

O fato é que, antes de o homem complexo ser criado, não havia desperdício aqui. Mas quando o homem foi criado e o desperdício e o julgamento foram sentidos, a disputa começou em seus órgãos. É como nossos sábios disseram: “O feno, a palha e o joio deliberam entre si. Um diz: 'O campo foi semeado para mim', e outro diz: 'O campo foi semeado para mim', etc. 

Quando chega a hora da colheita, todos sabem para quem o campo foi semeado.” Todas essas disputas e deliberações continuaram durante os dias terríveis porque três livros foram abertos por causa delas: o dos justos, o dos ímpios e o dos intermediários. 

Uma vez que aqueles que foram absolvidos no julgamento foram separados e clareados como trigo no Dia da Expiação, e os malvados foram prontamente para a morte, como “joio que é soprado pelo vento”, todos sabem para quem o campo foi semeado. 

Então chegamos ao mandamento: “Saia da habitação permanente e sente-se em uma habitação temporária”. Ou seja, saiba que é apenas uma moradia temporária, e “o proscrito não será expulso dEle”. É como foi dito: “Mesmo que o mundo inteiro lhe diga que você é justo, seja malvado aos seus próprios olhos”. Esse também é o significado das palavras: “E você só se alegrará”.

É por isso que o festival da colheita [Sucot] é chamado de “o tempo da nossa alegria”, para lhe dizer que devemos nos sentar à sombra de uma Sucá com grande alegria, assim como na casa do rei, a mais eminente do reino. “Sentar” é como ‘habitar’, sem nenhuma diferença. 

E, no entanto, ele deve saber que está sentado à sombra de uma Sucá, que significa o desperdício do celeiro e da adega. No entanto, “Sob a Sua sombra me deleitei em sentar”, pois ele ouve a Sua palavra: “Saia da habitação permanente e sente-se na habitação temporária”, e ambas são palavras do Deus vivo. Então, sua saída o agrada tanto quanto sua entrada, pois é exatamente a precisão mencionada acima: “Os surdos ouviram, e os cegos olharam, para ver”. 

Caso contrário, não haveria sequer a sombra de uma Sucá, pois ela não está voltada para nós, aqueles que raspam as paredes como cegos, sentados sob a sombra de uma sombra, o que significa dupla escuridão. Foi dito a respeito deles: “herdarão gafanhotos”, duas palavras [gafanhoto é a tradução de Tzaltzal=Tzel Tzel (sombra, sombreado)], uma vez que sua palha ainda está apta a receber Tuma'a [impureza], como alguém que coloca palha em estacas, que não têm Rosh [cabeça], ou em Kelim [vasos] quebrados, onde ainda há escória, uma vez que ainda estão em um estado de Tohu e de quebra dos vasos.

Com isso, você verá que não se pode observar a Mitzvá da Sucá antes de ter sido recompensado com o grau de união com HaVaYaH ADNI, que é o significado de “O sol em sua bainha”. 

Também foi dito explicitamente em relação às nações do mundo: “No futuro, quando o Criador tirar o sol de seu invólucro, cada um chutará sua Sucá e sairá, e ele perguntará: Israel também?” Eles explicaram: “Chute, eles não chutam”. Isso explica que, se uma pessoa não for recompensada com um sol em sua bainha, ela não poderá manter a Mitzvá da Sucá por completo. 

Esse é o significado de HaVaYaH ADNI ser 91 na Guematria, o que implica “Saia [91 na Gematria] da moradia permanente”. Esse é o significado de “Fique comigo mais um dia”, como na pequena refeição do Atzeret [assembleia no oitavo dia], significando que, graças à alegria completa do festival, como em “apenas feliz” - aceitando os dois opostos no mesmo portador e não revogando um antes do outro -, a pessoa é recompensada com o oitavo dia. Esse é o significado de “Fique comigo mais um dia”, o dia sobre o qual está escrito: “um dia que será conhecido como o dia do Senhor, nem dia nem noite, e acontecerá que à tarde haverá luz”.

Explicação: Um “dia” são as obras dos justos, e uma noite são as obras dos malvados, como está escrito no Midrash Rabá: “E Deus disse: ‘Haja luz’”. Eu ainda não sei o que o Senhor escolheu - as obras dos justos ou as obras dos malvados, quando ele diz: “E Deus chamou a luz de ‘dia’”, para lhe ensinar que Ele escolheu as obras dos justos. 

Portanto, no final da correção, como em “O proscrito não será expulso dele”, está escrito: “um dia que será conhecido como do Senhor, nem dia nem noite”, significando a escolha mencionada acima. Mas à tarde, que se refere ao desperdício do celeiro e da adega, “haverá luz”, e tudo graças ao atraso do oitavo dia. 

É por isso que é chamado de “o festival do Atzeret”, como se Otzrin [recolhendo] o azeite de oliva, significando “esmagamento do azeite”, que é o extrato ... de toda a servidão de “apenas” um dia, e ele é esmagado em um triturador para a glória de Seu nome, e “a verdade brotará da terra”, “e o Senhor será rei sobre toda a terra”, pois será inteiramente para o Criador, pois “apenas” é metade permitido e metade proibido, “metade para você e metade para o Senhor”. Mas no oitavo dia, o Atzeret, ele se torna inteiramente para o Criador.  

Yehudá Leib.