Carta nº 73

Carta nº 73

Baruch Shalom HaLevi Ashlag

(Rabash)/Cartas

14 de dezembro de 1965 

Deixe-me esclarecer um pouco sua pergunta: "O que é decoração no ponto de desejo", que você disse ser difícil de entender. Para entender o significado de decoração, devemos primeiro entender a que as coisas estão se referindo, ou seja, o que lhe causa perplexidade e o que ele quer explicar. 

Sabemos que há apenas duas coisas no mundo: O Criador e as criaturas. Isso significa que o Criador deseja doar prazeres às criaturas, como está escrito: "Seu desejo de fazer o bem às Suas criações". A partir desse discernimento, o primeiro mundo que surgiu é chamado de "o mundo de Ein Sof [sem fim]", o que significa que, como Ele deseja fazer o bem, Ele criou a "existência a partir da ausência", um desejo de receber o prazer que Ele deseja dar.

É claro que esse desejo era precisamente do tamanho adequado para receber toda a luz, pois, caso contrário, ou seja, se o Kli [ vaso] for menor do que a luz, a criatura não sairá inteira, e o Criador certamente criou algo inteiro, o que significa que Ele criou um desejo de receber aquela luz específica que Ele alocou para as criaturas. 

E, de acordo com esse desejo, a luz se estendeu e a preencheu completamente. Isso é considerado como a luz superior que preenche toda a realidade, e é por isso que é chamada de Ein Sof, já que o desejo de receber não parou e concluiu a luz, mas se expandiu para o vaso de recepção. Ou seja, se esse discernimento tivesse sido retraído, não teria havido espaço para que a Divindade fosse sentida no mundo. 

Mesmo quando Adão estava imerso no desejo de receber prazeres apenas para si mesmo, ele ainda sentia a divindade. Somente depois que ocorreu o Tzimtzum [restrição] sobre receber com a intenção apenas para si mesmo, aconteceu que aquele que está imerso na luxúria não sente a Divindade e o início do trabalho de alguém é acreditar que há Divindade no mundo. Isso acontece somente por causa da ocultação feita pelo Tzimtzum.

Aprendemos que no mundo de Ein Sof, "isso surgiu em Sua vontade... e Ele se restringiu". Ele interpreta que, com isso, ele quer dizer que houve uma ascensão do desejo, já que o desejo de receber é oposto ao desejo de doar, e é por isso que ele escolheu mais Dvekut [adesão]. Dvekut significa equivalência de forma, e ele queria ser semelhante ao doador, por isso se restringiu. Isso significa que, em Ein Sof, parece ter havido uma oposição entre o Kli e o doador, a ponto de Ele ter de corrigi-la, e que, para essa correção, ele criou o Tzimtzum. 

Ele apresenta o Pirkey de Rabi Eliezer, onde está escrito que antes da criação do mundo havia "Ele e Seu nome são um". Isso significa que não havia diferença entre a luz, que é chamada de "Ele", e "Seu nome", que é o Kli, que significa o desejo de receber. Ele interpreta que o Kli é chamado de "Seu nome" porque Shmo [Seu nome] na Gematria é Ratzón [desejo]. 

Mas, de acordo com isso, é desconcertante, pois se não houvesse oposição entre o Kli e a luz, por que haveria a necessidade de realizar uma correção para que houvesse equivalência, a ponto de, por essa razão, ele realizar o Tzimtzum? É por isso que ele explica que essa correção não se deveu a uma falta, em que ele sentiu que havia oposição, mas para decorar.

Podemos entender a diferença entre decoração e falta por meio de uma alegoria. O rabino de uma cidade fez uma convenção e mandou chamar todas as pessoas ricas e respeitáveis da cidade para se reunirem na sinagoga, pois ele queria lhes dizer algo. O rabino subiu ao palco e fez um sermão sincero sobre a grandeza e a importância da caridade. 

Depois, ele lhes disse que um homem bom, um discípulo sábio, acabara de chegar do exterior e tinha filhos e uma família de oito pessoas, e eles não tinham comida nem para uma refeição, nem lugar para ficar, e a família agora está na seção feminina da sinagoga, então ele gostaria que cada um doasse ainda mais do que pode, porque é realmente uma questão de vida ou morte, pois eles não têm lugar para ficar. E o rabino chorou amargamente. 

Naturalmente, o povo de Israel é todo misericordioso e cada um doou mais do que podia, e ele arrecadou milhares de libras para aquela família, pois todos sentiram a carência e, portanto, todos participaram da reparação da carência que sentiam.

No ano seguinte, o rabino reuniu os poderosos e respeitáveis da cidade e lhes deu outro sermão sincero, e chorou e suspirou tão amargamente que poderia partir o coração de qualquer um. Ele os informou sobre o mérito da Mitzvá [boa ação/ mandamento] da misericórdia - que, por meio da misericórdia, sairemos do exílio e seremos recompensados com a redenção completa. 

Depois disso, ele lhes contou que sua esposa estava em um casamento de um homem rico que veio dos Estados Unidos, e ela viu que a esposa do homem rico usava uma pele cara que custava 3.000 libras e um anel de diamante que custava outras 3.000 libras, então agora ela está pedindo que ele compre essas joias para ela por 6.000 libras. 

O rabino chorou amargamente e pediu que tivessem misericórdia dele e lhe dessem essa quantia. Ele não teria pedido a eles se não tivesse visto que no ano passado eles lhe deram 6.000 libras para o pobre homem, para que ele pudesse viver com sua família, e deve ser porque eles têm corações misericordiosos, então ele está pedindo a eles essa quantia em joias para sua esposa, então ele estava chorando e gritando: "Judeus, ó judeus misericordiosos!"

Naturalmente, quanto mais o rabino chorava, mais eles riam dele e diziam: "Devemos sentir pena de sua esposa porque ela quer se enfeitar? Que misericórdia há aqui? Com o homem pobre havia necessidade, e isso é chamado de 'carência'. Todos nós sentimos a carência, então cada um de nós se sentiu compelido a repará-la." 

A partir dessa alegoria, podemos entender a diferença entre carência e decoração: carência é quando ele é pobre e destituído; então você pode falar de misericórdia. Mas quando você tem uma casa farta, mas não tem joias, que são acessórios que apenas alguns em uma geração têm, você não pode falar de falta, pois eles também podem viver sem isso. 

O mesmo acontece aqui. A luz preencheu todo o desejo de receber até que não houvesse nenhum lugar vazio, sem abundância, como está escrito que a luz superior preencheu toda a realidade e não houve nenhum vazio. Isso é chamado de "Ele e Seu nome são Um", quando não há diferença discernível entre a luz e o Kli, já que sem um Kli, a luz não seria capaz de se expandir, já que o desejo de fazer o bem às Suas criações não seria capaz de funcionar sem a existência de um desejo de receber. Portanto, não havia distinção entre a luz e o Kli, pois ambos são igualmente importantes com relação à meta.

Isso levanta a questão: "Por que havia um Tzimtzum?" A resposta a essa pergunta é que o Tzimtzum foi feito para decorar. Isso significa que as decorações são necessárias para melhorar o presente. Embora agora ele tenha abundância porque a luz preenche todo o Kli, ainda é possível melhorá-lo, o que significa que o recebimento da abundância não será considerado como recebimento, mas como doação, tornando-o recepção para doação, o que é considerado como doação de fato. 

É por isso que o Tzimtzum é considerado como livre escolha, o que significa que ele teve a opção de não realizar um Tzimtzum, pois quem o forçou? Afinal de contas, foi-lhe dado e ele recebeu e, se quisesse, poderia permanecer nesse estado e ter abundância. No entanto, ele escolheu que é melhor realizar um Tzimtzum e receber apenas para doar, pois assim ele seria igual ao Emanador.

Somente depois, após o Tzimtzum, isso se torna uma carência, pois é uma regra que um desejo no superior se torne uma lei obrigatória no inferior. Portanto, o inferior não tem mais escolha, o que significa que mesmo quando ele quer, não lhe é dado. 

Segue-se que agora, após o Tzimtzum, o desejo de receber é considerado uma carência, porque você não pode mais receber nada nele, e ele é discernido como escuridão. Somente quando começamos a fazer as coisas para doar é que começamos a nos igualar na forma e a sair da regra do Tzimtzum. Então, começamos a sentir a Divindade, na medida em que podemos trabalhar para doar. 

Se tiver mais perguntas sobre esse tópico, escreva-me sobre os pontos que considerar confusos e tentarei explicar da melhor forma possível. Mas, principalmente, devemos esperar que o Criador nos dê e conceda a razão do superior para que possamos entender e aprender a ouvir, aprender e ensinar a nós mesmos, guardar, fazer e observar.