Chanucá trechos selecionados das fontes
Sobre Chanucá
1. RABASH, Artigo No. 9 (1986), "Sobre a vela de Hanukkah"
Hanukkah, [...] é o trabalho de correção da criação, que consiste em obter os vasos de doação, com os quais podemos alcançar o propósito da criação. Podemos chamar isso de “espiritualidade” porque não queremos fazer nada por nós mesmos, mas apenas pelo Criador.
2. RABASH, Artigo No. 9 (1986), "Sobre a vela de Hanukkah"
Hanu [estacionou] Koh [aqui / até agora], o que significa que eles estacionaram aqui. Isso significa que Chaf-Hey [Koh / 25º] de Kislev [a data em que Hanukkah começa] não foi o fim da guerra, mas apenas uma pausa. É como um exército que deseja iniciar um novo e importante ataque, então permite que os soldados descansem e recuperem suas forças para que possam continuar a guerra.
3. RABASH, Carta nº 26
A questão de Hanukkah. Este é o significado de Hanu (estacionado), onde a parada não era por causa da totalidade, significando um espelho iluminador. Em vez disso, a parada era Ko (aqui / até agora), o que significa incompleto, que é um espelho que não ilumina. Em outras palavras, a guerra da inclinação ainda não acabou, mas temos que chegar à completude real. Este é o significado de Hanu-Ko, estacionar como em Ko, ou seja, receber a doação superior para que eles tenham mais força para seguir em frente na guerra da inclinação.
4. RABASH, Artigo No. 9 (1986),"Sobre a vela de Hanukkah"
Hanukkah ainda não é a conclusão da meta, mas apenas a correção da criação. Ele completa os vasos de doação, ou seja, atos de doação, e é por isso que é proibido usar a luz de Hanukkah uma vez que usar é um ato de recepção, e o milagre foi apenas em atos de doação - que eles podem fazê-los e visam doar, o que é chamado Lishma.
5. RABASH, Artigo No. 12 (1991), "Estas Velas São Sagradas”
Em Hanukkah, a redenção foi apenas na espiritualidade, já que o decreto foi apenas na espiritualidade, como está escrito (“Sobre os Milagres”), “Quando o reino ímpio da Grécia surgiu sobre o Teu povo, Israel, para fazê-los esquecer a Tua lei e removê-los das regras de Tua vontade, Tu com Tuas grandes misericórdias esteve com eles em seus tempos de angústia. ”
Segue-se que a redenção era apenas sobre espiritualidade, e no trabalho, "espiritualidade" é chamada de "vasos de doação", chamada de "luz de Hassadim que se veste com vasos de doação." Mas aqui, quando somos recompensados com vasos de doação, é apenas metade do trabalho, metade da guerra. Ou seja, uma pessoa deve ser recompensada com os vasos de recepção também entrando na Kedushá [santidade], ou seja, usá-los com o objetivo de doar.
Uma vez que os vasos de recepção também entraram em Kedushá, considera-se que ele tem Kelim para receber também. Nesse momento, este grau é chamado de "adoçamento do Gevurot". Em outras palavras, antes de obter os vasos de recepção que funcionam para doar, ele não poderia usar a luz que foi revelada sobre os vasos de doação.
Os gregos se reuniram ao meu redor nos dias dos Hasmoneus.
6. RABASH, Artigo No. 7 (1987), "O Milagre de Hanukkah"
A questão dos gregos é que devemos ir apenas dentro da razão, tanto na mente quanto no coração. Naturalmente, quando Israel quis ir acima da razão e não considerar o que a mente exterior necessita, eles não puderam.
Isso é chamado de guerra contra os gregos. É aí que começa o verdadeiro trabalho, ou seja, que o povo de Israel quis subir a trilha que leva a Dvekut [adesão] com o Criador. Este caminho é chamado de “fé acima da razão”. Os gregos queriam controlar o corpo para que ele não abrisse mão de nada, a menos que a razão concordasse com isso.
7. RABASH, Artigo No. 12 (1991), "Estas Velas São Sagradas”
Dizemos (na canção Poderosa Rocha de minha Salvação): “Os gregos se juntaram sobre mim, nos dias dos Hasmoneus, e quebraram as paredes de minhas torres”. “Gregos” são aquelas pessoas que vão dentro da razão, que nada podem fazer se for contra a razão. Naquele momento, estavam sob o governo dos gregos, ou seja, esse domínio governava o povo de Israel.
Essa autoridade é chamada de "a ímpia realeza da Grécia", cujo papel era fazer com que eles "se esquecessem de sua Torah e afastasse das leis de Sua vontade" Ou seja, a governança deve ir especificamente dentro da razão. É isso que provoca o rompimento da parede que protege a torre.
8. RABASH, Artigo No. 9 (1986), "Sobre a vela de Hanukkah"
"Espiritualidade" significa usar vasos de doação. A dominação dos gregos é expressa na proibição de qualquer coisa que tenha a ver com vasos de doação porque havia controle sobre o trabalho da Torah e Mitzvot lá, também.
Isso estava do lado de fora. É muito mais no pensamento - eles governariam o pensamento de forma que seriam incapazes de apontar qualquer coisa para o Criador. Em vez disso, eles queriam que o povo de Israel estivesse imerso no amor- próprio, pelo qual eles seriam separados do Criador. Todos os pensamentos do Sitra Achra [Outro Lado] são apenas sobre removê-los do Criador, e o afastamento e a separação vêm apenas pela disparidade de forma, conhecida como "amor-próprio".
9. RABASH, notas variadas. Artigo nº 897, "O que é Hanukkah"
“Gregos” refere-se a uma filosofia, quando se quer entender tudo com a mente externa. “Então, nos dias dos Hasmoneus” significa que especificamente quando existe Hasmoneus, ou seja, servos do Criador, vemos que os Gregos têm o controle.
10. RABASH, notas sortidas. Artigo nº 77, "Os gregos se reuniram ao meu redor"
"Os gregos, então, se reuniram ao meu redor nos dias dos Hasmoneus."
Os gregos são a Klipa [casca / pele] oposta à Kedusha [santidade]. Kedusha é a qualidade da fé acima da razão, e os gregos vão explicitamente dentro da razão. Os gregos vêm especificamente na época dos hasmoneus, ou seja, quando se quer trilhar o caminho de Kedusha. Antes disso, não há lugar para os gregos porque “Deus os fez um em frente ao outro”. Este é o significado de “Qualquer um que é maior do que seu amigo, sua inclinação é maior do que ele” (Sucá 52).
11. RABASH, Artigo No. 11 (1989), "Quais são as forças exigidas no trabalho? '
Precisamente quando uma pessoa quer se aproximar da Kedusha, o que é feito por meio da fé acima da razão, as “visões dos gregos” aparecem na pessoa. Esta é uma Klipa [singular de Klipot] contra a fé. Nesse momento, vemos que antes de começar o trabalho de doação, os gregos não foram revelados na pessoa, e ela pensava que tinha fé suficiente no Criador e tinha força para observar a Torá e Mitzvot, e tudo o que ele precisava era para fazer mais Torá e Mitzvot. Mas quando alguém quer ser um hasmoneu, o que significa que apenas Kedusha governará o mundo, os "gregos", que é a fé oposta, a Klipa, aparecem com mais vigor a cada vez e desejam especificamente quebrar "as paredes de minhas torres". A fé é a “parede” e toda a grandeza depende da medida de fé que a pessoa tem no Criador.
“E Quebrou as Paredes de Minhas Torres”
12. RABASH, Artigo No. 12 (1991),"Estas Velas São Sagradas”
Está escrito: "Os gregos se juntaram sobre mim ... e quebraram as paredes das minhas torres." Isso significa que uma pessoa deve guardar esta parede, chamada de "fé no Criador acima da razão." Em outras palavras, a pessoa não deve esperar até compreender que vale a pena aprender e orar, etc. Em vez disso, ela não deve considerar o que a razão a aconselha. Em vez disso, ela deve seguir o caminho que a Torá obriga uma pessoa. É assim que devemos nos comportar. Somente desta forma, chamada de “rendição incondicional”, alguém pode ser recompensado com a razão de Kedusha.
E o mais importante é a oração. Ou seja, deve-se orar ao Criador para ajudá-lo a ir além da razão, o que significa que o trabalho deve ser com alegria, como se ele já tivesse sido recompensado com a razão de Kedusha, e que alegria ele sentiria então. Da mesma forma, ele deve pedir ao Criador para lhe dar esse poder, para que ele possa ir acima da razão do corpo.
Em outras palavras, embora o corpo não concorde com este trabalho a fim de doar, ele pede ao Criador para ser capaz de trabalhar com alegria, como é adequado para quem serve a um grande Rei. Ele não pede ao Criador para mostrar a grandeza do Criador, e então ele trabalhará com prazer. Em vez disso, ele deseja que o Criador lhe dê alegria no trabalho acima da razão, que será tão importante para uma pessoa como se ela já tivesse razão.
13. RABASH, Carta No. 43
Dizemos na canção, “Rocha Poderosa da Minha Salvação”: “Os gregos se reuniram ao meu redor ... e quebraram as paredes das minhas torres e contaminaram todo o óleo.” Homat (paredes de) tem as letras de Hotam (selo) e Tehum (área / zona). “Minhas torres” é a torre cheia de boa abundância (Midrash Rabah, Capítulo 8). O “muro” consiste em impedir que estrangeiros entrem na cidade e roubar seu bem.
É da mesma forma aqui - a fim de evitar a entrada de pensamentos estranhos e desejos indesejados, devemos fazer uma parede pela qual nos protegeremos dos externos. Essa parede é chamada de “fé”, pois somente pela fé alguém pode ser salvo de todas as coisas acima. Isso é chamado de “zona”, pois até agora os de fora podem se aproximar, mas quando veem que a pessoa não saiu da parede, eles voltam ao seu lugar.
Isso ocorre porque a fé está especificamente acima da razão, e o domínio do Sitra Achra está especificamente dentro da razão da mente externa. Assim, não tem ligação ou contato com a pessoa.
14. RABASH, Artigo No. 12 (1991),"Estas Velas São Sagradas”
Uma “torre” significa que dentro do homem existe uma certa medida de grandeza do Criador. Essa “parede” é chamada de “fé acima da razão” e, especificamente, pela fé acima da razão, uma pessoa pode vir a sentir a grandeza do Criador, bem como retratar a si mesmo a grandeza do Criador.
Quando uma pessoa sente a grandeza do Criador, ela é “como uma vela diante de uma tocha”, anulada diante dEle. Mas os gregos, significando domínio de dentro da razão, que não os deixaram ir acima da razão, são considerados como "quebrando as paredes de minhas torres". Em outras palavras, a fé acima da razão, que é uma parede. Dentro desta parede podemos construir torres, ou seja, obter a grandeza do Criador, que é chamada de "uma torre". Ou seja, especificamente pela fé acima da razão, somos recompensados com a "razão de Kedusha".
15. RABASH, Carta nº 68
O sagrado ARI diz que Homat [parede] vem da palavra Tehum [área / zona], significando que o povo de Israel tem um limite para o que é permitido pensar. Ou seja, é preciso acreditar que o Criador lidera o mundo com orientação benevolente, embora não o entendamos.
Quando uma pessoa tem essa barreira, ela tem uma parede que seus inimigos não podem penetrar. Isso é uma forma de evitar pensamentos estranhos. É por isso que a fé é chamada de "parede". Os gregos quebraram aquela parede, e um milagre aconteceu e o Criador os ajudou, como foi mencionado: “Se não fosse pela ajuda do Criador, ele não teria prevalecido sobre isso.
16. RABASH, Carta No. 43
“Quebrou as paredes das minhas torres”, ou seja, a parede ao redor da torre cheia de boa abundância, pela qual somos recompensados com a providência aberta, de que o Criador conduz o mundo com benevolência.
Através da quebra acima mencionada, eles "corromperam todos os óleos", o que significa que lhes foi negada toda a vitalidade e clareza que lhes foi concedida pela fé, pois Tuma’a (impureza) vem de Timtum (mudez) e Situm (bloqueio). Finalmente, um milagre aconteceu e o Criador os ajudou, e eles foram recompensados com a luz revelada mais uma vez, chamada de "luz da face".
A Vela de Hanukkah
17. RABASH, Carta No. 43
Sabe-se que as velas não podem queimar até que três condições sejam satisfeitas 1) a vela, que é o recipiente em que o óleo é colocado; 2) o óleo; 3) o pavio (um cordão tecido (em uma vela ou lamparina) que puxa o combustível para a chama). Quando esses três estão reunidos, podemos desfrutar de sua luz.
Devemos interpretar os três discernimentos acima no trabalho e na ética. O Kli (vaso) onde o óleo e o pavio são colocados é o corpo, chamado de "vela".
No trabalho na Torah e Mitzvot, a pessoa sente contraste em Sua providência, em relação às coisas que não são reveladas a ele, ou seja, que a orientação do mundo é em benevolência. De acordo com a visão do homem, o Criador deveria ter guiado o mundo de forma diferente, o que significa que Sua bondade seria revelada a todos. Assim, contradiz a razão do homem. Isso é chamado de Petillah (pavio), da palavra Petaltol (enrolamento) e da palavra Pesulah (imperfeito), uma vez que é incorreto ter tais pensamentos.
A clareza e o despertar que levam alguém a ansiar pela Torah e trabalhar, e a sentir a doçura e prazer na Torah e no trabalho, são chamados de "óleo".
Se faltar um deles, é impossível desfrutar de sua luz.
18. RABASH, Carta No. 43
Quando o corpo consiste em trabalho e clareza, a pessoa é recompensada com a obtenção da luz do Criador, que emerge especificamente através dos dois. E assim como não há nada para iluminar uma vez que o óleo e o pavio tenham queimado, e fique escuro, uma vez que o trabalho e a clareza acabem, ele não tem luz e fica escuro para ele mais uma vez.
Se ele deseja obter mais luz, ele deve tentar encontrar mais trabalho, chamado de “pavio”, e mais clareza, chamado de “óleo”, uma vez que a luz não tem nada para se infiltrar e reter. A razão para isso é que existe uma regra: “A recompensa é de acordo com o esforço”.
A clareza, chamada de "óleo", vem principalmente por meio da fé, que é a vitória da pessoa sobre a inclinação ao mal que a leva a esforços e contradições para o intelecto externo. Isso é chamado de “testes” na obra do Criador.
Depois de prevalecer sobre isso, a pessoa é recompensada com o recebimento da luz do Criador que ilumina a alma do homem, e então não há mais espaço para contradições. Isso é chamado de "luz de Hanukah". Ou seja, ele é recompensado com a providência aberta, de que Sua orientação é benevolente para com Suas criações.
19. RABASH, notas sortidas. Artigo nº 5, "O significado de pecados tornando-se méritos"
Isso é semelhante a uma chama ligada ao pavio. O pensamento estranho é considerado o pavio, que quer instalar uma falha em sua obra. Ou seja, o pensamento estranho o faz pensar que, do ponto de vista da mente e da razão, ele nada tem a fazer em Seu trabalho. E quando ele recebe o pensamento estrangeiro, ele diz que não quer dar desculpas, mas tudo o que a razão diz é correto, exceto que ele está trilhando o caminho da fé, que está acima da razão.
Segue-se que a chama da fé está ligada ao pavio do pensamento estranho. Assim, só agora ele pode observar a Mitzva da fé corretamente. Segue-se que as questões se tornaram para ele como méritos, pois de outra forma ele não seria capaz de aceitar quaisquer méritos da fé.
Isso é chamado de "alegria no sofrimento". Embora ele sofra com os pensamentos estranhos que o afligem e o levam a caluniar, fofocar e falar mal sobre Seu trabalho, ele está feliz com isso, pois apenas agora, em tal momento, ele pode observar uma forma de fé acima da razão. Isso é chamado de "a alegria de Mitzva".
O Milagre de Hanukkah
20. RABASH, Carta nº 68
O que é um milagre afinal? Sabe-se que algo natural não é considerado um milagre, mas o que está acima da natureza, isso é considerado um milagre. Natural significa algo que o homem pode fazer sozinho. Isso é chamado de natural. Mas o que o homem não pode fazer já é considerado acima da natureza.
21. RABASH, Carta nº 68
Hanukkah foi um milagre espiritual, e na espiritualidade devemos perguntar "O quê?" ou não sentimos o milagre. É por isso que eles disseram: "O que é Hanukkah?" para que cada um pergunte sobre o milagre da espiritualidade, ou seja, para saber primeiro o significado do exílio espiritual, para depois poder ser concedida a redenção espiritual.
E por isso devemos divulgar publicamente, para despertar o interesse de todos. Do contrário, não sentimos o exílio nem a redenção.
22. RABASH, Artigo No. 7 (1987), "O Milagre de Hanukkah"
O milagre que acontece a uma pessoa, que ela pode decidir pelo lado de Kedusha, não é uma questão de intelecto. Em vez disso, é algo que o corpo considera redundante, que é o trabalho. O corpo o detesta e considera toda a questão do trabalho redundante. Mas precisamente desta redundância, ou seja, o que uma pessoa sai e não quer ou almeja, daí vem a ela o milagre que permanece em Kedusha.
Este é o significado de “Do único remanescente dos jarros, um milagre foi feito para as rosas”. Um jarro é como está escrito, que Rabi Meir purificou os vermes com cento e cinquenta sabores. Isso significa que em tudo há pontos de vista nos dois sentidos. Com o que podemos examinar? É com o que resta, ou seja, com o que o corpo considera redundante, o que não considera nada. Isso é fé acima da razão, e somente assim podemos ser salvos de cair na armadilha das Klipot.
23. RABASH, Artigo No. 12 (1990), "Por que a Torah é chamada de“ linha média ”no trabalho? - 1"
O milagre de Hanukkah estava à “direita”, chamado “a correção da criação”, que eles tinham integridade. Isso é chamado de que o milagre foi sobre a espiritualidade, uma vez que os vasos de doação, chamados de “espiritualidade”, da perspectiva dos Kelim [vasos], e esses Kelim pertencem à boa inclinação.
Por outro lado, os vasos de recepção são atribuídos à corporeidade, ou seja, à inclinação ao mal, como explicamos: “E você amará o Senhor seu Deus de todo o seu coração”, ou seja, com ambas as inclinações. Ou seja, com a boa inclinação, que são vasos de doação, devemos trabalhar para o bem do Criador. Mas também com os vasos de recepção, que pertencem à inclinação do mal. Eles também devem ser usados para o benefício do Criador, ou seja, receber para doar.
24. RABASH, Artigo nº 11 (1990), Colocar a vela de Hanukkah à esquerda, o que isso significa no trabalho? "
“Um milagre” implica algo que uma pessoa não pode obter. Isto é, é impossível obtê-lo a não ser por um milagre do alto. Só assim é chamado de "milagre".
Por esta razão, quando uma pessoa chega a um estado em que já tem o reconhecimento do mal, que é impossível para ela emergir do domínio das nações do mundo nele, que Israel nele está exilado sob eles, e ele não vê nenhuma maneira de emergir de seu poder, quando o Criador os ajuda e os tira da autoridade das nações do mundo e faz com que o povo de Israel os governe, isso é chamado de “um milagre. ”
25. RABASH, Artigo No. 7 (1987), "O Milagre de Hanukkah"
“Por que eles transformaram os dias de Hanukkah em oito?” Afinal, eles tiveram óleo por uma noite, e o milagre foi que ele queimou mais sete dias. Portanto, de acordo com o milagre, eles deveriam tê-lo definido apenas para sete dias. ”
Eles explicaram que, como na primeira noite restou o óleo necessário para a primeira noite, então o milagre na primeira noite foi que, nem todo o óleo queimou, mas parte do óleo queimou e o resto permaneceu por mais sete dias .
Isso significa que o fato de os gregos terem encontrado o jarro de óleo selado com o selo do sumo sacerdote não foi considerado um milagre, embora tenha sido um milagre os gregos não terem visto o jarro de óleo. Em vez disso, ele considera um milagre algo que não é natural, e aquilo que foi feito acima da natureza é considerado um milagre, visto que o jarro de óleo estava no mundo, mas eles não o viram.
Não é assim com o óleo. Da medida necessária para acender durante uma noite, apenas uma pequena parte do óleo queimou. Essa pequena parte, que foi abençoada, queimou por mais tempo. Isso não era natural. Ou seja, não é da natureza queimar mais do que o previsto. Segue-se que o que sobrou da primeira noite, o fato de nem todo o óleo ter queimado, isso se chama “um milagre”, já que isso não existia no mundo.
26. RABASH, Artigo No. 11 (1989), "Quais são as forças exigidas no trabalho? '
Quando o Criador fez um milagre para eles, ou seja, ajudou-os, todos viram que o trabalho todo não fez nada por eles, o que significa que todo o trabalho foi em vão, uma vez que eles não puderam conquistá-los, como está escrito (em "Para os Milagres ”),“ Entregaste os poderosos nas mãos dos fracos e muitos nas mãos de poucos. ”
Ou seja, naturalmente não havia como eles vencerem, porque eram fracos e poucos ali. Assim, eles viram com razão que o Criador os ajudou. Isso nos ensina que quando o Criador ajuda, não se pode dizer que Ele pode ajudar especificamente um homem poderoso e não pode ajudar uma pessoa fraca.
Agora podemos ver quais grandes forças e boas qualidades devem existir em uma pessoa para que o Criador a ajude a se aproximar Dele. Na obra, devemos interpretar "Você entregou poderosos nas mãos dos fracos", ou seja, os pensamentos fortes e os desejos fortes dos gregos em uma pessoa nas mãos de "Israel" em uma pessoa, que é fraca de pensamento e não são habilidosos. Eles não têm o desejo forte e a capacidade de superar os desejos das nações do mundo em uma pessoa. E ainda assim, Você entregou esses poderosos nas mãos dos fracos. Isso é chamado de “milagre” porque não é natural que uma pessoa seja capaz de superá-los.
O Jarro de Óleo
27. RABASH, Artigo No. 7 (1987), "O Milagre de Hanukkah"
O significado do jarro de óleo que encontraram, que estava selado com o selo do Sumo Sacerdote. Um Cohen [sacerdote] é chamado de Hesed [misericórdia / graça]. “Alto” significa Hesed que se tornou Hochma, significando abundância de Hassadim, chamado de “Sacerdote”. O sacerdote é a qualidade de Hesed, e Hesed indica fé acima da razão. Este é o significado de Abraão, a qualidade de Hesed, sendo o pai da fé.
Os gregos não podem ver a fé porque veem apenas através da razão, e não acima da razão. Portanto, quando eles andaram acima da razão, os gregos não podiam governá-los. Este é o significado dos gregos não verem o pote de óleo.
E com relação ao milagre que queimou oito dias, é uma indicação de que iluminou Hassadim em Bina. De Bina a Malchut existem oito Sefirot, mas Hochma de Hochma não iluminou. É por isso que o estabeleceram como oito dias, uma vez que iluminou apenas em oito, como está escrito, “Filhos de Bina [compreensão], oito dias, estabeleceram canções e cânticos”.
28. RABASH, Artigo No. 32 (1989), O que significa que o óleo é chamado de “boas ações” no trabalho?
“Óleo” significa boas ações, [...] chamadas de “acima da razão”. Consequentemente, o pavio é extinto por falta de óleo. Este é o significado do que perguntamos: “O que significa que o óleo é chamado de“ boas ações ”?
A resposta é que as boas ações são como o óleo do pavio. Quando o óleo acaba, a luz pára. Da mesma forma, quando as boas ações param, a luz se afasta e desce mais uma vez ao lugar de baixeza.
Baal HaSulam disse que quando ele entra em um estado de ascensão, o que significa que ele sente que vale a pena trabalhar a fim de fazer tudo a fim de trazer contentamento para seu Criador, ele não deve dizer: "Agora eu tenho uma base na qual para construir o reino dos céus, pois agora não preciso mais ir além da razão. ” Em vez disso, ele deveria dizer: "Agora vejo que devo ir especificamente acima da razão, e a evidência disso é que especificamente indo acima da razão, o Criador me aproxima e me ama."
Como ele sabe que o Criador o ama? O Baal HaSulam disse uma regra sobre isso: Se uma pessoa tem amor pelo Criador, ela deve saber que é porque o Criador a ama, como está escrito: “O Senhor é a sua sombra”. “Portanto, daqui em diante eu me comprometo a ir apenas acima da razão, pois desta forma eu vejo que o Criador me traz para mais perto.”
“Rocha da Minha Salvação, Te louvar é um Prazer”
29. RABASH, Artigo No. 13 (1985), "Rocha poderosa da minha salvação"
Começamos com o presente, como diz: “Louvar-te é uma delícia”, o que significa que te agradecemos e louvamos pelo bem que recebemos de ti. É como nossos sábios disseram: “Deve-se sempre louvar o Criador e então orar” (Berachot [Bênçãos], 32).
A razão é que aquele que acredita que o Criador é misericordioso e benevolente, e que deseja fazer o bem às criações, tem espaço para orar. É por isso que devemos primeiro estabelecer o louvor ao Criador, o que significa que a própria pessoa deve estabelecer o louvor ao Criador. Isso não significa que o Criador deve ver que a pessoa o está louvando, uma vez que o Criador não precisa de pessoas. Em vez disso, a própria pessoa deve ver o louvor do Criador, e então ela pode pedir a Ele para ajudá-la, uma vez que Sua conduta é fazer o bem às Suas criações.
30. RABASH, Artigo No. 13 (1985), "Poderosa Rocha de Minha Salvação"
Depois que ele disse: “Louvar a Ti é uma delícia”, vem a oração e dizemos: “Restaura minha Casa de Oração”.
O que é “Minha Casa de Oração”? Significa, como está escrito: “Até mesmo os trarei ao Meu santo monte e os alegrarei na Minha casa de oração”. "Minha montanha sagrada." Har [montanha] vem da palavra Hirhurim [pensamentos / contemplações], significando que Ele trará a eles pensamentos de Kedusha [santidade] - que todos os seus pensamentos serão apenas de Kedusha.
31. RABASH, Artigo No. 13 (1985), "Poderosa Rocha de Minha Salvação"
“E torná-los alegres na Minha casa de oração” é o coração do homem, então haverá um lugar para a presença da Shechina [Divindade] lá. A Shechina é chamada de “oração”, pois é conhecido que Malchut é chamado de “oração”, como está escrito: “Mas Eu sou toda oração”.
Depois de “Restaurar minha Casa de Oração”, vem “E lá traremos uma oferta de ação de graças”. Segue-se que primeiro há louvor, depois há oração, e então louvor mais uma vez, como a ordem da oração, que termina com louvor e ação de graças.
32. RABASH, Artigo No. 13 (1985), "Poderosa Rocha de Minha Salvação"
O que alguém pode fazer se deseja começar com louvor, mas seu coração está fechado e ele sente que está cheio de falhas e não consegue abrir a boca para cantar e louvar? O conselho é ir além da razão e dizer que tudo está "coberto de Hassadim [misericórdias]." Em outras palavras, ele deveria dizer que tudo é Hesed [graça / misericórdia], mas está coberto por ele porque ele ainda não está qualificado para ver o deleite e prazer que o Criador preparou para Suas criações.
E depois de estabelecer o louvor ao Criador - o que significa que ele acredita acima da razão que tudo é bom e gracioso - ele deve orar para que o Criador conserte seu coração para se tornar "Minha Casa de Oração", o que significa que as misericórdias do Criador irão aparecer lá. Isso é chamado de “Hassadim revelado”.
E então, “Lá traremos uma oferta de ação de graças”, significando que ele dará graças por ter tido o privilégio de oferecer os vasos de recepção. Isso é chamado: “Lá traremos uma oferta de ação de graças” por ter sido recompensado com o sacrifício de seu desejo de receber. Em troca, veio o desejo de doar, que é chamado de "o lugar do Templo".
O Milagre de Chanucá e o Milagre de Purim
33. RABASH, Notas Sortidas. Artigo No. 895, "O Significado de Chanucá"
“Não temos permissão para usá-los, mas apenas para vê-los” em relação às velas de Chanucá. O uso é com vasos de recepção, e aqui o milagre foi que eles serviram ao Criador com vasos de doação.
Há uma diferença entre Chanucá e Purim: o milagre de Chanucá está em vasos de doação, enquanto em Purim, o milagre estava em vasos de recepção. Por esta razão, há festa e alegria lá, enquanto no Chanucá é apenas para vê-los e não para usar.
34. RABASH, Artigo No. 12 (1991), "Estas Velas São Sagradas"
Baal HaSulam disse sobre o que está escrito, “Estas velas são sagradas e não temos permissão para usá-las, mas apenas para vê-las”, que devemos saber a diferença entre o milagre de Chanucá e o milagre de Purim. No Chanucá , o decreto dizia respeito apenas à espiritualidade, de que o povo de Israel era impedido de observar as Mitzvot [mandamentos / boas ações]. O milagre foi que quando eles prevaleceram sobre os Hasmoneus, eles puderam observar as Mitzvot. Uma vez que a espiritualidade não tem Kelim [vasos], uma vez que os Kelim são chamados especificamente de "vasos de recepção", que é chamado de "existência da criação a partir da ausência", que é o desejo de receber, é por isso que vem a sugestão: "Estas velas são sagradas e não temos permissão para usá-las. ”
Não é assim com o milagre de Purim. Em seguida, o decreto foi sobre os corpos, também, como está escrito: “Para destruir, matar e aniquilar” (Ester 3:13). Segue-se que o milagre estava nos corpos. “Corpos” são chamados de “vasos de recepção”. Consequentemente, em Purim, está escrito: “Alegria, festa e um bom dia”, onde uma festa pertence ao corpo. No Chanucá, recebemos o milagre: “nenhuma permissão para usá-las, mas apenas para vê-las”.
35. RABASH, Notas Sortidas. Artigo nº 897, "O que é Chanucá"
O milagre de Chanucá foi apenas com a boa inclinação. Por isso é chamado apenas de “estacionamento”, uma vez que a obra não foi concluída, o que significa que há ainda mais correções na inclinação do mal, que é chamada de “corpo”. Este foi apenas o milagre de Purim.
Este é o significado de “observado e recebido”, até aqui pela força, visto que a má inclinação não concordou com a obra porque ainda não foi corrigida, e agora que o milagre foi na redenção dos corpos, “com todas as tuas coração - com ambas as inclinações” se torna realidade. É por isso que é chamado de "voluntariamente".
Portanto, no Chanucá, há reconhecimento do milagre apenas em louvor e gratidão, que é apenas as necessidades da alma, enquanto em Purim, reconhecemos o milagre na festa e na alegria, que atinge o corpo.
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