Discernimentos em um Kli Espiritual [vaso]
Rabash. 323.
Fim de Rosh Hashaná, 30 de setembro de 1981
Malchut do superior torna-se um Kéter para o inferior.
O inanimado, por si só, tem plenitude.
O vegetativo deve ter um lugar para se anular dentro do inanimado.
Depois disso, ele pode crescer no Massach [tela] que compreende o amor e o temor.
O "amor" e o " temor" são considerados como dois anjos que servem a uma pessoa para atingir o objetivo.
O retorno do AHP em dez Sefirot é chamado de "dez dias de arrependimento" [Dez Dias Penitenciais].
Ainda há um que tem força vital, mas todos são incapazes de fazer qualquer movimento individual. Em vez disso, eles têm um movimento geral. Aqueles que querem estar na qualidade de "vegetativo" devem acabar com o "inanimado", o que significa que não querem aceitar a razão que vitaliza o "inanimado de Kedushá [santidade]", que é a qualidade de seguir a rotina.
Isso significa que a única coisa que obriga uma pessoa a trilhar o caminho do Criador é o ambiente, que o ambiente a criou para se comportar dessa maneira, ou seja, como ele a obriga. Mas, para si mesmos, eles têm totalidade, chamada "todo o Israel", e uma [luz] circundante brilha neles, chamada "iluminação de longe". Ou seja, embora eles estejam distantes devido à disparidade de forma, uma iluminação geral, no entanto, brilha neles.
Mas aquele que põe um fim nisso e não quer seguir o coletivo, mas quer ser um "vegetativo", ter seu próprio movimento e não ser dependente do público em geral, quando ele é um Sof [fim], chamado "Malchut do superior", considerado como o estado anterior tornando-se Kéter para o inferior, esse fim que ele coloca no "inanimado" é a raiz para entrar no próximo grau, chamado "vegetativo".
Como não pode haver nenhum crescimento até que a semente apodreça e desapareça no inanimado, assim ele deve se perder no "inanimado", o que significa não sentir sua própria existência, ou seja, não sentir nenhuma vitalidade no "inanimado". Aquele que estabelece um lugar para sua oração, nesse momento, o movimento individual começa a crescer nele, chamado de "vegetativo". Entretanto, para que uma planta brote, é necessário arar e realizar outros trabalhos.
O Massach no Rosh [cabeça] contém amor e medo. Isso significa que, por ter um Massach e elevar Or Chozér [Luz Refletida], ele calcula que, por mais que ele possa receber para doar, ele receberá, e a quantidade de abundância que, se ele receber, não poderá ter como objetivo doar, ele não receberá.
Precisamos saber o significado de Or Chozér. De acordo com o que é explicado em O Estudo das Dez Sefirot, uma vez que ele sente grande prazer em querer doar ao Criador e, naquele momento, ele vê o que pode ser dito, que com essa ação que ele fará, ele será capaz de deleitar o Criador, ele vê que, uma vez que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, portanto, quando ele recebe os prazeres do Criador, ele O deleita.
Isso é chamado de "receber deleite e prazer a fim de trazer satisfação ao seu Criador", e isso é chamado de "amor". Por amor ao Criador, ele recebe o prazer, e a parte que o Massach disse para não receber - já que ele não quer ficar longe do Criador devido à disparidade de forma - é chamada de "temor", conforme explicado no Sulam [comentário da Escada sobre o Zohar].
Com isso, entendemos o que está escrito no Zohar: "Meu nome com Yud-Hey é 'Não faça'". Ele tem medo de receber, para não se separar do Criador por causa da disparidade de forma. Essa é a grande parte que o Massach não pode receber para doar.
É por isso que Yud-Hey é considerado GaR, e essa luz é chamada de Or Makif [Luz circundante]. A pequena parte que ele recebe é chamada Or Pnimi [Luz Interior], e é por isso que se chama "Esta é a Minha memória, com Vav-Hey, é o 248 'fazer'", que é o que devemos receber. Isso é chamado de "amor". No entanto, no que diz respeito ao fato de ele não conseguir mirar para doar, deve haver o temor de que ele não consiga mirar para doar e possa entrar em disparidade de forma.
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