O que são Prata, Ouro, Israel, Resto das Nações, no Trabalho?

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

O que são Prata, Ouro, Israel, Resto das Nações, no Trabalho?

Artigo nº 19, (1988)

Está escrito no Zohar (Yitro [Jetro], Item 40): "'E Jetro ouviu'. Ele começou e disse: 'Portanto, eu Te darei graças entre as nações, ó Senhor, e cantarei ao Teu nome'. O rei Davi disse isso quando viu que a glória do Criador não se elevava em exaltação e não era glorificada no mundo, mas apenas entre as demais nações. E se você disser: "Mas o Criador não é glorificado no mundo somente graças a Israel? De fato, é assim, pois Israel é o alicerce da vela que brilha. Mas quando o resto das nações vem e agradece a Ele em subjugação à glória do Criador, o alicerce da vela é suplementado e se fortalece sobre todas as Suas ações em uma única conexão, e somente o Criador governa acima e abaixo."

Devemos entender por que ele diz: "De fato, é assim, pois o Criador é glorificado no mundo somente graças a Israel, porque Israel é o alicerce da vela que brilha. Mas quando o restante das nações vem e agradece a Ele, o fundamento da vela é complementado." No entanto, como o alicerce da vela é complementado se as nações vêm e agradecem ao Criador? Parece que o povo de Israel obtém força e ajuda das nações por meio de suas ações de graças, como se a fé que o povo de Israel acredita no Criador fosse tão deficiente que eles precisassem receber ajuda das nações sobre a grandeza do Criador, como está escrito, que as nações acrescentam ao alicerce da vela.

Isso é muito difícil de entender. É permitido receber ajuda para a fé das nações do mundo? Afinal de contas, o fundamento da fé deve se basear acima da razão, então como uma pessoa pode receber força para ter poder de ir acima da razão? Aprendemos que isso ocorre por meio da Torá, cuja luz o reforma.

Além disso, devemos orar ao Criador para que nos dê o poder da fé nEle, como está escrito na oração do Rabino Elimelech ("Uma Oração antes de uma Oração"): "Que seja do Seu agrado, que o Senhor coloque a Sua Fé em nossos corações como uma estaca que não cairá". Segue-se que a fé deve ser recebida do alto. No entanto, aqui está implícito que, se as nações vierem e agradecerem ao Criador, a base da fé, chamada "o alicerce da vela", será complementada.

Para explicar o que foi dito acima, devemos nos lembrar do que Israel e o resto das nações significam no trabalho, de acordo com a regra de que todos eles pertencem a uma pessoa. Israel é chamado de " doação", cujas ações são apenas para doar. Isso é chamado de "a boa inclinação do homem". O restante das nações são os vasos de recepção do homem, chamados de "a má inclinação do homem".

É como explicamos sobre o que nossos sábios disseram: "'Ame o Senhor seu Deus com todo o seu coração', com ambas as suas inclinações: a boa e a má inclinação". Interpretamos que isso se refere aos vasos de doação, que são a boa inclinação, e a má inclinação, que são os vasos de recepção. Da mesma forma, devemos interpretar aqui o que O Zohar diz: "Assim é, de fato, já que Israel é o alicerce da vela que brilha". Isso significa que a base sobre a qual o trabalho do homem é construído está na boa inclinação, chamada de "vasos de doação", chamada de "Israel".

No entanto, isso é considerado metade de um grau. Esse grau é considerado como tendo importância superior porque são Kelim [vasos] finos. Não se considera que o Criador controla todas as ações do homem, uma vez que Israel é chamado de "atos de doação", o que significa que ele pode ter como objetivo, com atos de doação, doar ao Criador. É por isso que se considera que o Criador o controla apenas com vasos de doação.

No entanto, a Sitra Achra [outro lado] e as Klipot [conchas/cascas] controlam os vasos de recepção. Ou seja, ele não pode ter como objetivo que eles trabalhem para o Criador. Esses Kelim são chamados de "o resto das nações", "abaixo", já que os vasos de recepção são de importância inferior.

De acordo com o que foi dito acima, podemos interpretar o que está escrito, que quando o restante das nações vem e agradece a Ele, por meio da subjugação à glória do Criador, o alicerce da vela é complementado. Perguntamos: Como se pode dizer que o povo de Israel obtém força do restante das nações, já que está escrito "o alicerce da vela é complementado"? Devemos interpretar que isso significa que é quando os vasos de recepção do homem vêm e admitem que devemos fazer tudo para doar. Esse é o significado das palavras "e agradeça a Ele, subjugando-o à glória do Criador".

Acontece que, anteriormente, apenas Israel podia doar ao Criador, pois Israel reconhecia a glória do Criador e que eles deveriam se escravizar ao Criador. Mas quando o resto das nações vem e agradece a Ele e se subjuga à glória do Criador, o que significa que vale a pena trabalhar em prol do Criador mesmo com vasos de recepção, eles têm a força para superar e trabalhar a fim de doar. Em seguida, o alicerce da vela é complementado, pois a vela é chamada de "o reino dos céus".

Ou seja, o fundamento primário é Israel, já que o início do trabalho é nos vasos de doação, chamados "Israel". Posteriormente, o alicerce da vela é complementado, o que significa que os vasos de recepção, chamados "o restante das nações", também entram na autoridade da Kedushá [santidade], chamada "vela" e "reino", quando o reino dos céus controla o restante das nações.

Esse é o significado das palavras: "o alicerce da vela é complementado e se fortalece sobre todos os Seus trabalhos". Isso significa que os atos de recepção também entram na Kedushá. "Em uma conexão", como aprendemos com os Kelim de Galgalta Eynaim, que são vasos de doação, que se conectam com os Kelim do AHP, que são vasos de recepção, e se tornam um grau. Isso é chamado de Gadlut [grandeza/idade adulta].

Esse é o significado do que está escrito, "e somente o Criador governa", referindo-se aos vasos, e não como era anteriormente, quando Ele controlava somente Israel. Esse é o significado das palavras "o Criador governa acima e abaixo". Ou seja, "Ele controla" significa que tanto os vasos de doação, considerados de maior importância, quanto os vasos de recepção, considerados de menor importância, entraram em Sua autoridade. O Criador governa tudo.

Devemos interpretar que, nesse momento, a pessoa recebe a verdadeira plenitude, uma vez que ela já tem os vasos para receber - tanto Chassadim, chamado Katnut [pequenez/infância], quanto Chochmá, chamado Gadlut, uma vez que agora ela tem Kelim que são adequados para receber.

Esse é o significado das palavras "e somente o Criador governa acima e abaixo". É por isso que Davi disse sobre isso: "Eu Te agradecerei nas nações, Senhor, e cantarei ao Teu nome". Quando o governo do Criador se espalha também sobre as nações, que são os vasos de recepção que entraram na autoridade do Criador, há integridade em tudo.

No entanto, para alcançar a integridade, de modo que o restante das nações em uma pessoa também entre em Kedushá, há um processo chamado Tikkun Kavim [linhas] em Katnut, Tikkun Kavim em Gadlut e Tikkun Kavim em VAK. Essas são três maneiras que levam o mesmo nome, mas há uma diferença entre elas.

O Livro do Zohar diz (Jetro, Item 499): "'Não fareis para Mim deuses de prata ou deuses de ouro'. Rabi Yosi disse: "Qual é a razão? É porque está escrito: "Minha é a prata e Meu é o ouro". Embora a Minha seja a prata e o Meu seja o ouro, vocês não devem fazer comigo, ou seja, Eu".

Devemos entender o que significa no trabalho quando o Criador diz: "Minha é a prata e Meu é o ouro", portanto, "Não Me farás". Também devemos entender por que Ele diz: "Embora a Minha seja a prata e o Meu seja o ouro", ainda assim, "Não Me farás". O que é o "embora" que Ele diz?

A ordem do trabalho é de duas maneiras: 

1) Uma pessoa anseia por Dvekut [adesão] com o Criador. Isso é chamado de Kisufin [anseio/necessidade] e é considerado "linha direita", como está escrito: "A minha alma anseia e deseja os pátios do Senhor; o meu coração e a minha carne cantarão ao Deus vivo" (Salmos 84). Isso significa que, quando uma pessoa anda na linha direita, "meu coração e minha carne cantarão".

Ou seja, assim que ela se lembra do Criador, mesmo que tenha se ocupado com outras coisas durante todo o dia, tanto com questões corporais quanto espirituais, mas não tenha se lembrado do amor do Criador, assim que se lembra do amor do Criador, embora o corpo não queira amar o Criador, ainda assim, ela anseia por esses momentos em que os pensamentos de amor do Criador vêm a ela e se alegra por ter se lembrado de que há um Criador do mundo que cuida de cada um.

Portanto, por um lado, agora ela vê como o corpo se opõe a esses anseios. Ou seja, o corpo não gosta que uma pessoa deseje aderir a Ele. No entanto, "meu coração e minha carne cantarão ao Deus vivo". Ou seja, ela agradece ao Criador por esses anseios, por ter um controle sobre o Criador. Ou seja, considera seu desejo de aderir ao Criador enquanto o corpo resiste a ele como um grande privilégio também, pois agora vê que, nele, é um estado de "isto e isto os julga".

Mas antes de se lembrar da questão do amor ao Criador, a pessoa estava completamente afastada do amor ao Criador. Esqueceu-se completamente de que existe um assunto chamado "amor ao Criador", e sua cabeça estava ocupada com outros assuntos. Em primeiro lugar, quando estiver caminhando na linha direita, deve acreditar que lembrar-se do amor do Criador não é coincidência. Pelo contrário, é o Criador se voltando para ela e colocando em sua mente agora que existe um Criador e que ela deve se conectar com Ele.

Ou seja, esse pensamento não veio a ela por conta própria, mas o Criador se voltou para ela e a lembrou de toda a questão do trabalho do Criador. Entretanto, isso é apenas por um curto período de tempo. Ou seja, esse pensamento não permanece em sua mente por muito tempo, pois enquanto a pessoa não estiver qualificada para isso, esse pensamento terá vida curta.

É como está escrito: "Eis que esses malvados têm vida curta e estão cheios de raiva". O Baal HaSulam interpretou que quando os malvados obtêm algum "dia", chamado de "luz do alto", como ainda são malvados, ou seja, não saíram da autorrecepção, a luz se afasta deles. Isso é chamado de "vida curta". Por essa razão, eles estão cheios de raiva. Eles estão furiosos com o fato de a luz ter se afastado deles, pois anseiam pela luz.

No entanto, quando uma pessoa é justa e justifica a Providência, ela diz: "O fato de o Criador ter tirado o despertar de mim é para o meu próprio bem", e ela O louva e agradece por ter o privilégio do pequeno despertar que o Criador lhe enviou. Ela se alegra com isso. Esse estado de agradecimento ao Criador é chamado de " direita", porque ela anseia pelo Criador e não se importa com o tempo que passa saboreando a maneira do "dia", e agradece e louva o Criador o dia todo por permitir que ela se apegue a Ele nem que seja por um momento. Isso é chamado de "deuses de prata", cujo trabalho está na direita, chamada prata, ou na qualidade da misericórdia, onde deseja apenas misericórdia.

2) A linha esquerda é chamada de "deuses de ouro". O Baal HaSulam interpretou que Zahav [ouro] significa Ze Hav [dê isso], que é o oposto da linha direita, quando a pessoa não quer nada, mas anseia pelo Criador e quer se anular diante dEle, enquanto a própria pessoa não quer nada e está feliz com o que tem, como se tivesse recebido grandes posses.

Mas na linha esquerda, ela diz: "Isso eu quero, e isso eu não quero". Calcula a lucratividade. É como se apontasse com o dedo e dissesse o que quer, especificamente por meio das críticas que faz. É como está escrito (Jó 37:22): "Do norte vem o ouro". Tzafon [norte] refere-se a Matzpunei Halev [contemplações ocultas do coração], que são visões e escrutínios de suas ações, ou seja, o que a pessoa quer em troca de seu esforço neste mundo, que recompensa ela espera. As correções dizem respeito especificamente à linha esquerda.

Em outras palavras, quando uma pessoa começa a examinar os detalhes no trabalho, ou seja, examinar para quem trabalha e para quê, ela começa a sentir o verdadeiro trabalho que existe em servir ao Criador. A pessoa já acha que sabe o que é bom e o que é mau para ela, e acha que é isso que está sobre ela - que seu trabalho estará no caminho da linha esquerda. Isso é chamado de "deuses de ouro". Embora o Criador tenha lhe dado esses pensamentos, chamados de "linha esquerda", ainda assim o Criador disse: "Não fareis para Mim deuses de prata e deuses de ouro".

Com isso, devemos interpretar as palavras do Rabino Yosi, que perguntou: "Qual é a razão? É porque está escrito: "Minha é a prata e Meu é o ouro". Embora Meus sejam a prata e o ouro, você não fará comigo, ou seja, Eu. Devemos interpretar que, embora Eu tenha lhe dado a linha direita, chamada "deuses de prata", e tenha lhe dado a linha esquerda também, e lhe enviado todos os pensamentos que você está sentindo, ainda assim, não Me faça, o que significa que o verdadeiro trabalho está especificamente na linha do meio. Isso significa que o que o Criador disse, "Minha é a prata e Meu é o ouro", significa que "Meu", ou seja, embora Eu tenha lhe dado, não é o fim, mas você deve andar na linha do meio, pois essa linha consiste em ambos.

No entanto, de onde tiramos a força para sermos capazes de andar de todas essas maneiras? Foi dito sobre isso: "Eu criei a má inclinação; criei a Torá como um tempero", como interpretamos, que tudo é encontrado na Torá. Ou seja, quando aprendemos a Torá, devemos exigir recompensa pelo estudo da Torá, o que entendemos de duas maneiras gerais: 1) Nossa recompensa será como em "A luz nela o reforma", o que significa que ele será recompensado com vasos de doação, pois, sem a ajuda do alto, é impossível sair do amor-próprio. 2) Ser recompensado com a Torá, como está escrito no Livro do Zohar: "Aquele que não conhece os mandamentos do superior, como poderá servi-LO?"

Em outras palavras, quando uma pessoa aprende a Torá com o objetivo de receber a luz da Torá, devemos entender que, uma vez que a sabedoria da Cabalá também fala do tópico da Divindade, enquanto nas demais partes da Torá, a Torá está revestida de assuntos corpóreos, é, portanto, mais difícil obter a luz da Torá, pois é difícil se concentrar naquele que está revestido da Torá, ou seja, o Criador, embora "Toda a Torá são os nomes do Criador".

Na introdução do livro Declarações de José, do ADMOR de Spinka, ele escreve em nome do ADMOR do Rabino de Tsanz, que interpreta o versículo (Provérbios 25): "A glória de Deus é ocultar um assunto, e a glória dos reis é examinar um assunto".

A pergunta é: Qual é a diferença entre a glória de Deus e a glória dos reis? Ou seja, ambas certamente se referem à espiritualidade, então, qual é a diferença entre esses dois graus?

Ele interpretou que se uma pessoa deseja aprender a sabedoria da Cabalá, saber quantos mundos e Sefirot existem, ou seja, a glória de Deus, saber a medida de Sua glória, oculte o assunto. Entretanto, se ele quiser aprender a sabedoria, saber como coroar o Criador e servi-Lo com intenção, santificar seus 248 órgãos e torná-los uma carruagem para a Kedushá [santidade], que é a glória dos reis - como coroá-Lo e servi-Lo -, examine o assunto. Vemos que o estudo da sabedoria da Cabalá é um remédio especial que dá à pessoa o poder de se santificar e ser uma carruagem para o Criador.

Nossos sábios escreveram (Avot de Rabi Natan, Capítulo 29,7): "Rabi Yitzhak Ben Pinhas diz: 'Aquele que tem o conhecimento em suas mãos, mas não o pratica, não experimenta o sabor da sabedoria. Quem tem prática em suas mãos, mas não tem aprendizado, não sente o gosto do temor do pecado'". Ele interpreta ali: "não experimenta o sabor do temor do pecado": Os ditos e as interpretações estão repletos de admoestações, ética e alegorias que trazem ao homem o temor do pecado. Além disso, os discípulos sábios, que se envolvem em regras de tempos, seus corações são altivos e eles acreditam que são sábios, e Deus não permita que eles venham a se orgulhar, a má inclinação os persegue porque o envolvimento (da má inclinação) é maior com os discípulos sábios, como está escrito ( Sucá 52): "Qualquer um que é maior do que seu amigo, sua inclinação é maior do que ele."

Devemos entender por que as regras não podem gerar temor do pecado e por que as interpretações são preferíveis às regras, já que é sabido que toda a Torá são os nomes do Criador. Também devemos entender por que as regras são chamadas de "sabedoria", ou seja, o que significa para nós o fato de as regras serem chamadas de "sabedoria".

Uma interpretação é chamada de Drush. A escritura diz (Jeremias 30:17): "Porque te chamaram Sião, e ninguém a reclama". O RADAK interpreta que as nações do mundo chamaram você e disseram que Sião é uma cidade que ninguém exige que retorne a Israel. Nossos sábios disseram: "Sião, ninguém a demanda, o que significa que ela precisa ser demandada".

Sabe-se que Malchut é chamada de Sião. "Demandar" significa "exigir e pedir". Ou seja, uma pessoa exige apenas o que precisa e depois pede para satisfazer sua necessidade. Quando começamos a nos engajar na Torá e nas Mitzvot [mandamentos], começamos em Lo Lishmá [não por causa dela], como disseram os nossos sábios: "Devemos sempre nos engajar na Torá e nas Mitzvot Lo Lishmá, e de Lo Lishmá chegamos a Lishmá [por causa dela]". Portanto, quando uma pessoa se acostuma a trabalhar Lo Lishmá, ela não sente carência em sua incapacidade de trabalhar Lishmá. Como não sente uma carência em sua situação, não tem necessidade de corrigi-la. Isso faz com que, quando o desejo de doar desperta nela - quando devemos trabalhar para o bem do Criador e não para o nosso próprio bem -, ela sinta o gosto de pó nesse trabalho. É a isso que O Zohar se refere quando diz que o homem deve se esforçar na Torá e nas Mitzvot a fim de elevar a Shechiná [Divindade] do pó.

Em outras palavras, no trabalho, quando uma pessoa precisa trabalhar em prol da Shechiná, ela sente o gosto do pó porque está acostumada a trabalhar apenas em prol de si mesma. Ao se engajar na Torá, a Torá a reforma e, então, ela sente o gosto da vida no trabalho, pois, com o objetivo de doar, ela recebe o Dvekut com a Vida das Vidas.

No entanto, a pessoa certamente deve pedir ao Criador que eleve o reino dos céus, ou seja, que o torne importante. Como os inferiores não estão aptos a receber a abundância dela, que Malchut [reino] deve doar aos inferiores, pois Malchut é chamada de "a assembleia de Israel", a coleção de todas as almas, ela deve se esconder para não mostrar o que tem para dar aos inferiores.

Isso é feito para o benefício de Israel. Caso contrário, se ela revelar sua grandeza, todos receberão dela com o desejo de receber. Por essa razão, ela deve se esconder, e tudo o que é revelado dela é o gosto de pó.

Mas até mesmo o gosto de pó que recebemos dela também é para o benefício do homem. Ou seja, a pessoa deve saber que isso a fará pesquisar a razão do gosto de pó que encontra nela ao assumir o fardo do reino dos céus para doar.

A Torá nos prometeu que, se seguirmos o caminho do Criador, o que significa que todas as nossas ações serão com a intenção de doar, sentiremos o sabor da vida, como está escrito: "Prove e veja que o Senhor é bom." Portanto, por que sentimos o gosto do pó? Por isso, vemos se estamos realmente marchando no caminho da verdade ou não. O fato de sentirmos o gosto de pó é um testemunho de nosso trabalho. Devemos saber que isso é assim porque ainda não temos vasos de doação.

Por essa razão, a Shechiná deve estar no pó, e devemos pedir ao Criador que a levante do pó, dando-nos um espírito de pureza e removendo o amor-próprio de nossos corações. Dessa forma, seremos recompensados ao ver a beleza da Kedushá e seremos capazes de entender o que está escrito, que uma pessoa deve orar ao Criador pelo exílio da Shechiná e pela tristeza da Shechiná.

Devemos entender por que a Shechiná está sofrendo e o Criador não a levanta do pó. Em vez disso, devemos pedir ao Criador que a levante e, sem a nossa oração, Ele não a levantará, como está escrito (na Bênção para o Alimento): "O Misericordioso estabelecerá para nós o tabernáculo caído de Davi". Ou seja, Ele precisa que peçamos. Mas qual é o motivo?

De acordo com o que foi dito acima, entenderemos que a ocultação, quando Malchut está no pó e na escuridão, é para que os inferiores possam trabalhar a fim de doar. Assim, a tristeza da Shechiná está no fato de que ela deve ocultar o prazer e a alegria que deseja conceder às almas, mas não pode, porque isso será prejudicial a elas, pois, por meio da abundância que ela lhes concede enquanto estão em vasos de autorrecepção, elas estarão mais distantes da Kedushá, pois a abundância irá para as Klipot. Segue-se que, para o superior, a tristeza significa que não pode doar para os inferiores. Isso é chamado de "a tristeza da Shechiná".

Por essa razão, oramos ao Criador para que nos dê forças para superar os vasos de recepção para nós mesmos, e então poderemos trabalhar apenas para doar. Nesse momento, a Shechiná poderá mostrar a glória e a grandeza que há nela, tendo a capacidade de receber o que deseja transmitir. Há uma regra: "A vaca quer alimentar mais do que o bezerro quer comer". Portanto, tudo depende de quem recebe.

Acontece que, quando uma pessoa se dedica à Torá e às Mitzvot sem ter o objetivo de receber em troca de seu trabalho a luz que a reforma, mas sim aprende regras sem prestar atenção à interpretação, ou seja, ao discernimento, "Sião, ninguém a exige", quando não tem nenhuma exigência e pedido para levantar a Shechiná do pó, é como diz o RADAK: "Pois Sião é uma cidade que ninguém exige que retorne a Israel." Devemos interpretar as palavras do RADAK, como está escrito (nas Selichot ["pedindo perdão", orações feitas no período que antecede as festas de fim de ano]): "Eu me lembrarei de Deus e me lamentarei quando vir todas as cidades firmes, mas a cidade de Deus for rebaixada para o fundo do submundo".

Isso significa que a cidade de Deus é chamada de "Sião". Para aqueles que se dedicam à Torá e às Mitzvot, não há ninguém que veja e exija que a cidade de Sião seja devolvida a Israel, o que significa que o reino dos céus, chamado Shechiná, retornará a todo o Israel e ao Israel individual que existe em cada um.

Com isso, devemos interpretar o que nossos sábios disseram: "Quem tem prática em suas mãos, mas não aprende, não experimenta o sabor do temor do pecado". Isso se deve ao fato de que o temor do pecado significa que ele tem medo de não ser capaz de visar a fim de doar, mas de receber para si mesmo, como está escrito no Sulam ("Introdução ao Livro do Zohar").

Devemos saber que uma pessoa não pode ter medo de não ser capaz de trabalhar para doar. Em vez disso, a pessoa tem uma demanda por Sião, o que significa que ela trabalha para "levantar a Shechiná do pó" e quer que a cidade de Deus não seja rebaixada para o fundo do submundo. Isso pode se dar especificamente pelo fato de querer trabalhar para doar, ou então Malchut deve esconder sua importância para que a abundância não vá para as Klipot.

Segue-se que ela teme precisamente o pecado, já que, para ela, pecado significa aquele que não está trabalhando para doar. Ela considera a recepção como pecado porque esse é o único obstáculo, fazendo com que a Shechiná não possa estar na face revelada, mas sim na face oculta. Isso é chamado de "o pesar da Shechiná", o fato de ela ser incapaz de dar aos seres criados o deleite e o prazer que ela tem reservado para eles.

Portanto, se uma pessoa simpatiza com a tristeza da Shechiná, isso significa que ela refletiu sobre o que causa por estar imersa no amor-próprio. Ou seja, na medida em que uma pessoa deseja desfrutar de prazeres que pertencem aos vasos de recepção e que podem ser aceitos por eles, essa vitalidade é chamada de "vitalidade das Klipot", ou seja, a vitalidade que O Zohar chama de "uma luz fina", que foi dada às Klipot para sustentá-las.

Elas transmitem essa vitalidade a todos aqueles que ainda não conseguem receber a luz da Kedushá, que é transmitida especificamente nos vasos de doação. Isso significa que devemos acreditar que não há vitalidade no mundo que não venha do Criador. Ou seja, até mesmo a vitalidade que é recebida nos vasos de recepção é considerada como recebida pelas Klipot. Isso significa que as Klipot são as doadoras e não o próprio Criador, pois é impossível estar em fé permanente antes de alcançar os vasos de doação, conforme explicado ("Introdução do Livro do Zohar").

Segue-se que a vitalidade que eles recebem é por meio das Klipot, que é considerada como o fato de Ele ter dado o domínio sobre as nações do mundo aos ministros, e não Ele mesmo que as governa. Como interpretamos, no trabalho isso significa que as pessoas que têm fé apenas parcial são consideradas "nações do mundo", que dizem que os ministros do alto - sejam ministros da natureza ou de outros espíritos - influenciam a vida no mundo, e não podem dizer que apenas o Criador governa.

Isso significa que eles são dados às Klipot, ou seja, eles dizem isso, mas isso é considerado como a tristeza da Shechiná, pois ela deve se esconder das criaturas. Isso é semelhante à alegoria de uma mãe que precisa se esconder de seu filho. Ela entrega a criança a alguma instituição para crianças retardadas, onde o tratamento não se parece em nada com o tratamento que a mãe dava à criança, e a criança nem sabe que tem uma mãe. Como resultado, a criança sofre e a mãe sofre por não poder criar seu filho e dar a ele tudo o que precisa, como acontece com uma mãe e um filho. Isso é chamado de "a tristeza da Shechiná" que ela sofre.

Por essa razão, Ele nos deu o trabalho na Torá e nas Mitzvot para nos engajarmos nelas com o objetivo de levantar a Shechiná do pó, para que ela não sofra a tristeza de não poder cuidar de seu filho, pois é para o benefício da criança não saber que tem uma mãe que anseia por ela.

Em outras palavras, por meio do engajamento na Torá e nas Mitzvot com o objetivo de causar a tristeza da Shechiná, isso significará que, como a razão pela qual a Shechiná não pode ser revelada a eles é a disparidade de forma do desejo de receber, e como a luz da Torá reforma uma pessoa, queremos ser reformados, o que significa ser recompensados com vasos de doação por meio da Torá e das Mitzvot, pelas quais nos é concedido temor.

Por meio do temor, somos recompensados com a fé. Nesse momento, somos recompensados com o conhecimento de quem governa Israel, que somente Ele governa. Isso significa que o Criador sabe que Ele é o governador, mas os inferiores não sentem isso antes de serem recompensados com a fé, como está escrito na "Introdução do Livro do Zohar" (Item 138): "Segue-se que, embora somente Ele faça e fará todas as ações, isso ainda permanece oculto para aqueles que se sentem bem e mal".

Portanto, deve-se pedir ao Criador que lhe dê vasos de doação para que não haja tristeza pela Shechiná, pois ela deve estar escondida do homem. Como foi dito, isso é para o benefício do homem. No entanto, é para o benefício do homem apenas para que ele não se aprofunde na autoridade da Sitra Achra [outro lado], mas, com isso, a pessoa não alcança o propósito, pois o propósito da criação é que as criaturas recebam deleite e prazer. Portanto, enquanto as criaturas não estiverem aptas a receber o deleite e o prazer, isso é considerado como a tristeza da Shechiná, já que ela não pode transmitir a elas o que as criaturas deveriam receber dela.

Agora podemos interpretar por que nossos sábios disseram: "Quem tem prática, mas não aprende, não experimenta o sabor do temor do pecado". A interpretação de "aprendizado" é como está escrito: "Sião, ninguém a exige", ou seja, não há ninguém que exija e peça ao Criador que traga a cidade de Sião de volta ao povo de Israel. Nesse momento, ele começa a entender o motivo da queda dela, como está escrito: "Ela caiu, não se levantará mais, a virgem de Israel", que ocorre conosco porque temos amor-próprio.

Ao conhecermos o motivo, começamos a entender qual é o pecado, para sabermos o que corrigir. Nesse momento, passamos a sentir que todo o pecado está no fato de estarmos imersos no amor-próprio. Portanto, somente assim podemos chegar ao temor do pecado, ou seja, saber qual é o pecado, pelo qual sofremos por não podermos receber o deleite e o prazer.

De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que está escrito: "Quem tem o conhecimento em suas mãos, mas não o pratica, não experimenta o sabor da sabedoria". Sabe-se que não há luz sem um Kli [ vaso]. Em geral, uma luz é considerada o desejo do Criador de dar aos seres criados. Isso é chamado de "Seu desejo de fazer o bem às Suas criações". Esse nome inclui a luz chamada Chochmá [sabedoria]. Mas há uma segunda luz, chamada "a luz da correção da criação". Ela é chamada de "luz de Chassadim [misericórdias]". Isso significa que o Criador deve dar às criaturas duas luzes.

De acordo com a regra conhecida, não falamos do mundo de Ein Sof [infinito], mas começamos a falar depois do Tzimtzum Aleph [primeira restrição], o que significa que, uma vez que um julgamento tenha sido proferido, é proibido usar os vasos de recepção e devemos construir novos Kelim que serão adequados para receber a abundância e não haverá separação. Sabe-se que isso é chamado de "vasos de doação", que são Kelim que vêm da correção da criação.

Ou seja, uma vez que já temos a criação, que são os vasos de recepção, que é a substância de todas as criaturas, ou seja, o desejo de receber para si mesmo, podemos atrair duas luzes sobre esse Kli: 1) A luz da correção da criação, que pode ser extraída por meio da luz da Torá, como disseram nossos sábios: "A luz nela o reforma". Com isso, obtemos o Kli chamado "desejo de doar". Isso é considerado como ter medo, o que significa que ele já contempla tudo, seja para fazer ou não. Se ele vê que não pode ter o objetivo de doar, ele tem o cuidado de não tocar no assunto.

Uma pessoa não pode fazer esse Kli, pois é contra a natureza da criação, que era para que as criaturas recebessem deleite e prazer. E o que as criaturas não podem receber para si mesmas vem depois do Tzimtzum Aleph. No entanto, isso se refere às criaturas depois que Malchut de Ein Sof desejou a equivalência da forma. Aprendemos que, então, o Massach [tela] foi criado. Por meio desse Massach, pelo poder da rejeição quando não se quer receber, nasceu um novo Kli, chamado Ohr Chozer [Luz Refletida]

Esse Ohr Chozer nasce de duas forças: 1) o Massach, que é chamado de "a força de retenção", que não quer ser um receptor para si mesmo; 2) a luz, que quer dar, para que o inferior receba a abundância.

Desses dois, nasce o Ohr Chozer. Devemos entender que o inferior tem grande prazer em querer doar para o superior. Nesse momento, o inferior passa a sentir que o que o inferior tem para dar ao superior, esse superior desfrutará, porque o que falta ao superior que o inferior possa lhe dar? Nesse momento, ele passa a perceber que todo o prazer do superior está no fato de o inferior ajudá-lo a completar o propósito do superior. Ou seja, o inferior dá ao superior a oportunidade para que o superior satisfaça Seu desejo. E como o desejo do superior é fazer o bem às Suas criações, para que os inferiores recebam deleite e prazer, o inferior vem para receber do superior deleite e prazer, pois esse é o Seu desejo, como está escrito detalhadamente em O Estudo das Dez Sefirot (Parte 4, Histaklut Pnimit).

Portanto, uma vez que ele tenha recebido novos Kelim do superior, ou seja, vasos de doação, que lhe chegam por meio do aprendizado, agora é o momento de receber a luz nos novos Kelim que ele obteve.

2) Esse é o segundo discernimento, extrair abundância do superior. Isso é chamado de Chochmá [sabedoria], que é o propósito da criação, para que as criaturas recebam deleite e prazer. Essa luz é chamada de "luz da sabedoria" e é considerada como regras de aprendizado, como está escrito: "Qualquer um que tenha aprendizado em suas mãos, mas não pratique, não experimenta o sabor da sabedoria".

Devemos entender a conexão entre Halachot [regras/práticas] e sabedoria. Sabe-se que Malchut é chamada de Halachá [regra/prática], a partir da palavra Kalah [noiva]. Além disso, o Kli para receber a luz da sabedoria é Malchut, e os vasos de doação são chamados de Biná. Sabe-se que a luz de Biná é chamada de "a luz da correção da criação", que é a luz de Chassadim. Assim, "Qualquer pessoa que tenha aprendido", ou seja, que tenha sido recompensada com vasos de doação, "tem o temor do pecado", o que significa que seu temor é não ter o poder de doar, ou seja, que já tenha obtido vasos de doação, chamados Biná.

Nesse momento, ele deve tentar fazer Halachot [práticas], ou seja, esforçar-se para obter a Kalah [noiva], que é Malchut, que é considerada o vaso de recepção da luz de Chochmá. É como está escrito no Sulam [Comentário da Escada] ("Introdução do Livro do Zohar", Item 203): "O temor é uma Mitzvá [mandamento] que contém todas as Mitzvot da Torá, pois é o portão da fé nEle. E de acordo com o despertar do temor, a fé no Criador está nele. ... No entanto, tanto o primeiro quanto o segundo temor não são para seu próprio benefício, mas apenas por medo de que ele decline em trazer contentamento ao seu Criador."

Assim, vemos que primeiro devemos ser recompensados com o temor e depois somos recompensados com a luz da fé, já que a fé completa é quando a luz de Chassadim brilha na iluminação de Chochmá. Isso é chamado de Halachá [prática], como está escrito: "Qualquer um que tenha prática experimenta o sabor da sabedoria", e a interpretação é: o sabor do temor do pecado.

No entanto, o que alguém pode fazer se, mesmo quando sente que já tem temor, ou seja, quer doar ao Criador, e pensa que subirá grau a grau até o nível mais alto, mas logo tem pensamentos que lhe mostram que deve olhar para o passado, ou seja, que já teve momentos em que pensou ter sido recompensado com algo, e tinha certeza de que daquele dia em diante não teria mais descidas e não sofreria por ser incapaz de superar seu mal, mas como agora encontra o gosto no trabalho, assim continuará.

Mas o que aconteceu depois? Ele caiu de seu grau de volta a um estado de sofrimento por não ter este mundo, o que significa uma vida com satisfação. Em vez disso, ele não tem nem satisfação nem o próximo mundo, ou seja, o desejo de fazer o trabalho sagrado. Portanto, agora que ele está um pouco acima dos estados anteriores e deseja se engajar no trabalho sagrado com prazer, o que ele pode fazer se seus pensamentos o perturbam com apenas pensamentos?

Em sua opinião, não há nada para responder a eles. Por essa razão, ele não pode fazer nada, como se agora estivesse em um estado de descida. Assim, de que adianta ele ter recebido ajuda do alto e acreditar que o Criador o está chamando e quer aproximá-lo? Mas os argumentos dos pensamentos lhe dizem: "Veja por si mesmo, isso acontece com você todas as vezes. Toda vez que você pensa que está acima, você cai no fundo do poço. Então, o que o faz ter certeza de que desta vez não será a mesma coisa?"

No entanto, devemos seguir o caminho de nossos sábios, que nos instruíram ("Sotá 48b"): "Qualquer um que tenha pão em sua cesta e diga: "O que comerei amanhã?" está entre os de pouca fé". É como Rabi Elazar em Metzudat David (Zacarias 4), "'Quem desprezou o dia da pequenez [Katnut]? Quem fez com que os justos desprezassem sua futura mesa? A pequenez que havia neles - o fato de não acreditarem no Criador". Devemos entender o que ele diz: "Quem fez com que os justos desprezassem a sua mesa futura? que eles não acreditavam no Criador. Essa é a sua pequenez. No entanto, se eles não acreditavam no Criador, por que são considerados justos?"

Devemos interpretar o texto que os chama de "justos" enquanto eles não têm fé. Isso significa que, depois que uma pessoa recebe um despertar do alto, ela passa a sentir que o mais importante é trabalhar para doar, e que não vale a pena trabalhar para si mesma. Portanto, agora ela sente que é justa e deve agradecer ao Criador por tê-la aproximado dEle e removido a ocultação.

Por essa razão, agora ela quer se anular perante Ele. Agora entende e sente que a recepção para si mesma é chamada de " mal", e aquele que a usa é chamado de "pecador". Portanto, nesse momento, ela é chamada de " justo", como está escrito: "Quem tem pão na cesta e diz: "O que vou comer amanhã?" está entre os de pouca fé".

Isso significa que agora essa pessoa tem fé e acredita que o mais importante é aderir ao Criador, e que não vale a pena pensar em si mesma nem por um momento. Portanto, deveria estar feliz por ter sido recompensada com a aproximação do Criador. No entanto, imediatamente lhe ocorrem pensamentos de que a fé que tem agora é pequena, o que significa que não será capaz de continuar amanhã. Em vez disso, pensa que logo essa fé a abandonará e ela cairá mais uma vez no controle dos malvados, que se preocupam apenas com seu próprio benefício. Portanto, essa é a pergunta que se faz: "O que comerei amanhã?"

Há uma regra que diz que "amanhã" não significa o dia seguinte. Em vez disso, "amanhã" significa "depois de algum tempo". Em outras palavras, o "presente" é chamado de "hoje" e o futuro é chamado de "amanhã". Ou seja, o momento em que a pessoa se encontra agora é chamado de "presente" e "hoje", é o momento seguinte é chamado de "amanhã". Isso faz com que ela não seja capaz de louvar o Criador por tê-la trazido para mais perto.

Esses pensamentos, "O que comerei amanhã", a afastam do Criador porque ela não acredita que esse estado permanecerá para sempre. Portanto, embora agora esteja no grau de retidão, por não acreditar que isso permanecerá para sempre, ela é considerada entre os de pouca fé. Ou seja, tem fé, mas sua fé estará com ela por pouco tempo e, depois, sua fé irá embora. Isso é chamado de "de pouca fé".

Agora podemos interpretar as palavras de Rabi Elazar: "Por que está escrito: 'Quem desprezou o dia da pequenez [Katnut]? Quem fez com que os justos desprezassem sua mesa futura?" As palavras "quem fez com que os justos" se referem às pessoas que estão em um estado de subida e anseiam apenas por aderir ao Criador. Naquele momento, há justos que desprezam sua mesa futura. Ou seja, essa mesa, que é posta para uma refeição, eles a desprezam no futuro, o que significa que eles dizem: "Depois do presente", ou seja, depois do estado em que ele se encontra agora, quando essa mesa estiver boa, "depois", ou seja, no tempo que virá mais tarde, "ela será desprezada". Ou seja, depois disso, a mesa estará sob o controle da Sitra Achra, o que significa que ela cairá mais uma vez no controle do desejo de receber para si mesma.

Esse é o significado do versículo: "Quem despreza o dia da pequenez". A pequenez que havia neles é que eles não acreditavam que o Criador pudesse dar um estado permanente de proximidade. Segue-se que uma pessoa não deve despertar qualquer carência no dom do Criador e dizer que agora está claro para ela que o Criador não pode dar algo permanentemente, e trazer evidências do passado, que ela teve bons estados várias vezes, que depois se afastaram dela, portanto não há prova de que o estado atual será para sempre. Aqui entra a questão da fé, de que é preciso acreditar acima da razão e não considerar o que a razão dita, mas acreditar com fé nos sábios que o caminho que eles determinaram é como devemos seguir, e não olhar para a razão, pois devemos acreditar que seguir com fé é uma Segulá [virtude/remédio] maravilhosa.