Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigos
Artigo nº 21, 1991.
O versículo diz: "Lembrem-se do que Amaleque lhes fez ao longo do caminho quando saíram do Egito, do que lhes aconteceu ao longo do caminho. Apaguem a memória de Amaleque de debaixo do céu; não se esqueçam".
Devemos entender por que precisamos nos lembrar do que Amaleque nos fez para podermos observar "Apaguem a memória de Amaleque". Ou seja, isso significa que, se não nos lembrarmos do que ele nos fez, não podemos apagar, mas, sim, podemos apagar exatamente o quanto nos lembrarmos dele, e nada mais. Devemos entender o que significa, no trabalho, o fato de ele dizer: "Apaguem a memória de Amaleque", e se não tivermos memória, não poderemos apagá-la. Portanto, primeiro nos foi dada a Mitzvá [mandamento/boa ação] "Lembre-se do que Amaleque fez a vocês", e então temos a memória de Amaleque, e podemos realizar a Mitzvá de apagar Amaleque.
Sabe-se que não há luz sem um Kli [vaso], não há preenchimento sem carência. Portanto, uma pessoa não pode fazer nada se não tiver necessidade dessa mesma coisa. Portanto, como podemos eliminar Amalek se não temos necessidade de eliminá-lo? Ou seja, uma pessoa não sabe o que é Amaleque ou por que precisamos realizar a ação de eliminá-lo. Portanto, primeiro devemos saber o que é Amaleque e quais problemas ele nos causou. Depois, na medida em que entendermos que ele está nos causando problemas, estaremos prontos para observar "Apaguem a memória de Amaleque".
Em outras palavras, de acordo com a lembrança que se tem dos problemas que ele lhe causou, a pessoa está disposta a apagá-lo. Ou seja, exatamente de acordo com o que ela se lembra, de que ele a prejudicou, ela quer removê-lo do mundo. Se uma pessoa não se lembra de que ele lhe causou muitos problemas, então ela não tem necessidade de apagá-lo. Portanto, na medida em que se lembra, ela pode apagá-lo, e nada mais.
Portanto, é impossível observar o apagamento de Amaleque, mas somente na medida em que ele se lembra dos problemas que lhe causou. Por essa razão, a preparação para a eliminação de Amaleque deve ser o conhecimento do que é Amaleque, ou seja, qual é o papel de Amaleque contra o povo de Israel. É sobre isso que o versículo diz: "Lembrem-se do que Amaleque lhes fez ao longo do caminho quando saíram do Egito, o que aconteceu com vocês ao longo do caminho".
Na medida em que uma pessoa sente "o que Amaleque fez a você", ela pode executar "Apague a memória de Amaleque". Ou seja, se a pessoa não se lembra de que Amaleque a prejudicou, ela não tem motivo para apagá-lo. Quando uma pessoa faz uma introspecção e quer ver quem é seu inimigo e só lhe faz mal, é o desejo de receber para o próprio bem, que é chamado de " inclinação ao mal", pois impede que a pessoa receba o deleite e o prazer que o Criador quer lhe dar.
Portanto, quando a pessoa olha para ele, na medida em que sente que o desejo de receber é seu inimigo, na medida em que se prepara para conhecer e sentir o sofrimento que ele lhe causa, somente nessa medida está disposta a eliminá-lo do mundo. Esse é o significado do que está escrito: "Apaguem a memória de Amaleque". Ou seja, isso implica que devemos saber que podemos apagar apenas na medida em que nos lembrarmos de qual é a medida do mal que ele nos fez.
Dessa forma, podemos entender por que lemos a porção Zachor [lembrar] antes de Purim. Primeiro, devemos entender o que é Purim no trabalho. A importância de Purim é explicada nas palavras do ARI (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 15, Item 220): "Este é o significado do que está escrito: 'Sua memória não se apagará de seus descendentes'. Essa iluminação ocorre nos dias de Purim todos os anos. Portanto, no futuro, todas as ocasiões serão canceladas, exceto o pergaminho de Ester. A razão é que nunca houve um milagre tão grande, nem nos sábados nem nos dias bons, para que houvesse essa iluminação. Nesse aspecto, há um grande mérito para Purim em relação a todos os outros dias, até mesmo os Sabbats e os dias bons".
No comentário Or Pnimi, ele interpreta que essa luz, que estava nos dias de Purim, só pode brilhar no final da correção e não antes. Essa luz é chamada de "a luz do propósito da criação". Ou seja, é a luz de Chochmá que está vestida em vasos de recepção, o que significa que ela quer receber o deleite e o prazer que estão lá, que vêm do propósito da criação. Essa luz do propósito da criação, chamada de luz de Chochmá, não pode brilhar sem vestimenta, e ela se veste com a luz da correção da criação, chamada de luz de Chassadim. Antes do fim da correção, essa luz de Chochmá, chamada Gadlut de Chochmá, não pode brilhar junto com a luz de Chassadim.
Naquele momento, houve um milagre por causa do jejum e dos clamores, que estenderam a luz de Chassadim, e então a luz de Chochmá pôde se vestir com a luz de Chassadim, e isso é considerado um milagre quando a luz brilhou antes do fim da correção, já que, por natureza, essa luz só pode brilhar no fim da correção, que é chamada de "no futuro". O milagre foi o fato de ela ter iluminado antes do fim da correção. É por isso que nossos sábios disseram: "Todas as ocasiões serão canceladas, exceto o pergaminho de Ester, já que a luz de Purim é a luz que brilhará no futuro.
Está escrito (Shabat, p. 88): "'E eles ficaram na base da montanha'. Isso significa que Ele forçou a montanha sobre eles como uma abóbada e disse: 'Se vocês aceitarem a Torá, muito bem. Mas se não aceitarem, lá será o seu enterro". Raba disse: "Embora a geração a tenha recebido nos dias de Assuero, como está escrito, 'eles guardaram o que já haviam recebido'".
Vemos, portanto, a importância de Purim, que eles aceitaram a Torá de bom grado, ao passo que, até então, era apenas por coerção. Com isso, podemos interpretar o que perguntamos: "Qual é o significado de a porção Zachor ser antes de Purim? A razão é que não há luz sem um Kli. Portanto, primeiro devemos nos lembrar do que Amaleque fez, pois Amaleque no trabalho é chamado de "a má inclinação", e nos lembrar dos problemas que ele causou ao povo de Israel. Depois, uma vez que tenhamos um Kli, ou seja, uma carência, é possível orar, pois então se jejuava e se clamava, e então eles eram recompensados com "guardados e recebidos de bom grado, por amor ao milagre".
Portanto, devemos nos preparar para Purim. Devemos dizer que a preparação é para a necessidade e o Kli [vaso] para a recepção da luz. Isso significa que, ao sentirmos a carência, podemos receber o preenchimento. Como há seis dias de trabalho antes de chegarmos ao estado de Shabat [sábado], como disseram nossos sábios: "Aquele que não trabalhou na véspera do Shabat, o que comerá no Shabat?", o que significa que somente quando há seis dias de trabalho, então, quando o Shabat chega, há descanso.
Portanto, aquele que trabalha no Shabat é considerado como "profanador do Shabat", ou seja, ele profanou o descanso. Da mesma forma, a preparação para Purim também é o sentimento do mal de Hamã, que quer destruir, matar e aniquilar todos os judeus, desde jovens até idosos, crianças e mulheres, em um único dia.
Portanto, é preciso prestar atenção ao Hamã em seu coração, como ele quer destruir qualquer coisa relacionada à Kedushá [santidade], ou seja, qualquer coisa que possa produzir algo que seja considerado Kedushá. Independentemente da medida da questão, mesmo que seja a menor, ele quer destruí-la. Ele lamenta o fato de não ter o poder de superar o pensamento de Hamã, que quer destruir todos os judeus.
Devemos interpretar que "todos os judeus" significa qualquer coisa que tenha alguma relação com "por causa do Criador", que ele quer destruir. Isso é chamado de "reconhecimento do mal", que é um Kli e uma carência. Posteriormente, podemos receber um preenchimento para ele, chamado "luz", que vem para preencher a carência que está no Kli. Por isso, depois disso, Israel foi recompensado com "e foi feito o contrário, de modo que os judeus governaram seus inimigos", e eles foram recompensados com o desejo de receber a Torá por vontade própria e não à força.
Mas o cerne do milagre é que "os judeus governaram seus inimigos". Ou seja, quando a qualidade de "judeus" em seu coração governa, o trabalho do Criador pode ser feito de boa vontade e não à força. Portanto, o coração do milagre é quando ele estava em um estado em que Hamã controla e quer destruir toda a qualidade dos judeus. Mas quando os judeus controlam o coração de alguém, eles podem observar de bom grado e não à força.
É como os nossos sábios disseram: "Tiro foi construída somente a partir da ruína de Jerusalém, e vice-versa, quando uma se ergue, a outra cai". Portanto, o coração do trabalho do homem é orar ao Criador para que lhe dê o desejo de doar, pois esse é o coração da oração, como está escrito: "Aquele que vem para purificar é ajudado". Quando o Criador lhe dá o desejo de doar, esse é o coração do milagre, e isso é chamado de "uma segunda natureza", e está nas mãos do Criador lhe dar uma segunda natureza.
É por isso que lemos a porção de Zachor antes de Purim. Mas antes da porção Zachor, lemos a porção Shekalim [pl. de shekel]. Isso vem nos dizer que no trabalho, como diz O Zohar, "Shekalim significa Even [pedra] com a qual pesar". Isso se deve ao fato de que é preciso pesar a ordem do trabalho, para ver se ele é ou não para o bem do Criador. Ou seja, é impossível eliminar Amaleque antes que se conheça o poder do mal dentro dele e como isso causa todo o distanciamento do Criador.
Portanto, ao pesar o trabalho para ver se está bom ou não, podemos chegar ao reconhecimento do mal. Então, o grau em que nos sentimos mal é o que nos faz sentir bem. Então, na medida em que sentimos o mal e não conseguimos superá-lo, ou seja, vemos que não podemos prevalecer sobre ele, isso ainda não é considerado como "reconhecimento do mal". Entretanto, isso significa que ele vê as perdas que o mal lhe causa e quer se livrar do mal, mas não consegue. Isso é chamado de "reconhecimento do mal", ou seja, a sensação do mal. Em outras palavras, quando ele vê as perdas que o mal lhe causa, isso é chamado de "reconhecimento do mal".
Esse sentimento chega a uma pessoa por meio do trabalho na Torá e nas Mitzvot [mandamentos/boas ações], quando a luz da Torá faz com que ela sinta que a situação em que se encontra é muito ruim, pois faz com que ela esteja longe da Kedushá. Mas se ela não sentir que está imersa em amor-próprio, isso a prejudica (e isso é chamado de reconhecimento do mal). Precisamente por meio da Torá e das Mitzvot, quando ela tenta obter por meio delas ajuda no trabalho, a Torá lhe revela o que há de mal nela. A primeira ajuda que ela recebe é o reconhecimento do mal, o que significa reconhecer que o mal, ou seja, o desejo de receber para si mesmo, é ruim e prejudicial à espiritualidade. Segue-se que o significado do reconhecimento do mal é reconhecer que o mal, ou seja, o desejo de receber, é o que é prejudicial ao homem. E quando alguém sente que isso é prejudicial, pode orar do fundo do coração.
Entretanto, precisamos entender por que deve haver uma oração do fundo do coração. A resposta é que, uma vez que não se pode sentir o verdadeiro sabor de nada a menos que se anseie por isso, do alto se deseja que, quando se pede algo, que seu pedido seja atendido, deve haver uma carência real. Isso é chamado de "oração do fundo do coração", e sabe-se que "coração" significa "desejo".
Portanto, quando alguém ora para receber algum preenchimento, ele deve ter uma carência para o preenchimento. Por essa razão, se alguém tem outro desejo em seu coração, isso é um sinal de que não tem um grande desejo, pois seu desejo se divide em dois desejos. Portanto, nenhum deles é grande. Mas se ele tiver apenas um desejo no coração, isso é considerado que o que ele pede vem do fundo do coração. Ou seja, ele não tem nenhum desejo intermediário. Ele pode ter o desejo de aprender a Torá, mas também o desejo de descansar e não se esforçar. Isso também é considerado dois desejos e já não é considerado que o fato de ele querer aprender a Torá é um desejo, já que ele também quer desfrutar do descanso.
Portanto, lemos a porção Shekalim antes da porção Zachor, pois primeiro precisamos saber que o desejo de receber é chamado de " mau e nocivo", e então podemos dizer: "Lembrem-se do que Amaleque fez a vocês", quando ele entronizou o desejo de receber sobre o povo de Israel, tanto na mente quanto no coração. E como sabemos que ele fez uma coisa ruim, queremos eliminar Amaleque.
Devemos saber que, na ordem do trabalho, precisamos fazer vários discernimentos:
1) Quando uma pessoa começa a entrar no trabalho de observar a Torá e as Mitzvot, ela não se sente deficiente, pois sabe que está observando mais ou menos a Torá e as Mitzvot. Portanto, ela não tem motivo para dizer que é má.
2) Quando ela começa a examinar suas ações, começa a sentir que tem algo ruim dentro de si, e é malvada, mas não completamente malvada, pois vê que há pessoas piores do que ela. Portanto, ela é chamada de " malvada incompleta".
3) Quando ela quer trabalhar para doar, ela vê como está longe desse trabalho. Por isso, o malvado vem até ela com as perguntas "Quem" e "O quê". Nesse momento, ela chega a um estado em que vê que é um " malvado completo" tanto na mente quanto no coração.
4) Quando está em um estado de subida, pensa que é justo, o que significa que permanecerá em um estado de subida para sempre. No entanto, depois disso, outra descida a atinge e ela vê que é malvada. Portanto, não sabe o que dizer sobre si mesma, se deve dizer que é completamente malvada, já que vê que tem subidas quando aparece para si mesma como justa, ou se deve dizer que é justa, já que vê que, durante uma descida, é malvada.
Como a pessoa está próxima de si mesma, ela aceita um suborno do corpo, que ela ama, e diz que, na verdade, ela é justa, mas uma "justa incompleta". Em outras palavras, como o corpo terá mais prazer se ela se justificar, ela diz sobre si mesma que é uma "justa incompleta". Como ela tem descidas, momento em que está em um estado de " maldade", e não diz que é "maldade" por causa da descida, pela razão acima de que aceita um suborno do corpo, ela escolhe dizer que é justa, mas incompleta, como está escrito (Deuteronômio 16:19): "O suborno cega os olhos do sábio e distorce as palavras do justo".
Podemos ver um exemplo disso na maneira como o mundo se comporta. Vemos que muitas pessoas compram bilhetes de loteria para ganhar o sorteio. Cada uma delas acha que ganhará o grande prêmio da loteria, embora possa haver um milhão de participantes na loteria e apenas um ganhador. Mesmo assim, ela participa do sorteio e acha que pode ganhar. Ou seja, embora seja duvidoso, ela acha que ainda pode ganhar.
Por outro lado, quando aqueles que compram a loteria querem ir a algum lugar de carro, vemos que um em um milhão de pessoas sofre um acidente de carro e as pessoas se machucam. Mas a pessoa que comprou o bilhete de loteria não tem medo de sofrer um acidente. Ela não diz, como quando vai comprar um bilhete, que pode sofrer um acidente.
A razão para isso é que, como a pessoa está perto de si mesma, ela não consegue ver nada de mau em si mesma. Se houver algo mau, provavelmente acontecerá com os outros, e não com ela. Embora ela tenha esperanças de ganhar na loteria, com um acidente de carro, outra pessoa "ganhará", e não ela, embora com base no que ela determine que há uma diferença entre a loteria e um acidente. E ainda: "O suborno cega os olhos dos sábios e distorce as palavras dos justos".
Portanto, quando alguém vê que tem altos e baixos, ele diz que, na verdade, é justo, então por que está tendo descidas, pois, durante a descida, ele vê que é malvado? Como resultado, ele diz sobre si mesmo que é justo, embora incompleto.
5) Quando ele é recompensado com fé completa e pode direcionar seu trabalho para doar, mas apenas em vasos de doação, pode-se dizer que ele já tem amor ao Criador, embora apenas com a boa inclinação. Mas os vasos de recepção, que pertencem à má inclinação, ainda estão fora da Kedushá.
6) Quando ele alcança o "arrependimento", ou seja, quando ele é recompensado com o amor ao Criador "com ambas as suas inclinações", como está escrito: "E amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração", ou seja, com ambas as suas inclinações, a boa e a má inclinação. Considera-se que a pessoa se arrependeu, o que significa que o que há de ruim nela, que são os vasos de recepção, também entraram em Kedushá [santidade], e ela pode trabalhar com eles para doar. É por isso que nossos sábios disseram: "Em um lugar onde os que se arrependem estão, os justos completos não estão". Isso significa que os justos completos não podem ficar em Kedushá, o que significa que os justos completos não podem usar Kelim [vasos] da má inclinação, que são vasos de recepção para benefício próprio, portanto, eles são corrigidos e estão em Kedushá, o que significa que trabalham para o bem do Criador.
Isso significa que tudo segue a ordem de graus, do leve ao pesado. Portanto, a ordem do trabalho é que começamos em Lo Lishmá [não por causa dela] e depois alcançamos Lishmá [por causa dela]. Assim, devemos interpretar o que nossos sábios disseram sobre as palavras "receberam e mantiveram, mantiveram o que já haviam recebido". Ou seja, até agora foi à força, como está escrito: "E eles ficaram na base da montanha", e eles explicaram: "Ele forçou a montanha sobre eles como uma abóbada e disse: 'Se vocês aceitarem a Torá, muito bem. Mas se não aceitarem, lá será o seu enterro'".
Conclui-se que, até então, foi à força e, agora, em Purim, eles a aceitaram de bom grado. Isso é chamado de "a ordem do trabalho". Ou seja, o início do trabalho do homem deve ser à força. Por natureza, quando uma pessoa quer trabalhar em prol do Criador, seu corpo se opõe a isso. Isso significa que, na verdade, começamos em Lo Lishmá, quando o corpo não se opõe tanto, pois quando ele acredita que será recompensado por renunciar a pequenos prazeres e receber em troca grandes prazeres, ou seja, ele promete ao corpo que receberá uma recompensa maior em troca de seu trabalho na Torá e nas Mitzvot, isso não é contra a natureza. Portanto, esse é realmente o primeiro começo.
Mas depois, quando ele começa o trabalho para doar, o corpo resiste, pois isso contradiz a natureza com a qual ele nasceu, que é pensar apenas em seu próprio benefício. Nesse momento, o trabalho é coercitivo. Ou seja, ele não deve olhar para o corpo, se ele concorda em trabalhar para o bem do Criador. Em vez disso, é preciso fazer tudo à força, mesmo que o corpo não concorde.
Essa coerção que a pessoa faz é considerada "uma oração", pois a pessoa quer observar " ama o Senhor teu Deus", mas vê que não tem amor pelo Criador, pois há uma regra que diz que onde há amor não há coerção. Em vez disso, especificamente onde não há amor, e uma pessoa quer trabalhar para alguém por quem não tem amor, ela pode trabalhar para ele.
Portanto, devemos nos perguntar: Se uma pessoa não tem amor pelo Criador, por que ela trabalha para Ele? Ou seja, por que se deve trabalhar coercitivamente? A resposta é que nos foi dada a fé. A pessoa deve acreditar que, por meio da coerção a que se obriga, ela realmente quer amar o Criador, e isso é uma oração. Com isso, ela será recompensada com "aceito de bom grado, por amor ao milagre". Ou seja, o Criador lhes deu a segunda natureza, que é o desejo de doar, e eles foram recompensados com o amor do Criador e receberam tudo de bom grado.
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