Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Registros
"O que significa que pela Unificação do Criador e da Shechiná, todas as iniquidades são expiadas?"
Artigo nº13,1990
O que significa que pela unificação do Criador e da Shechiná, todas as iniquidades são expiadas?
Artigo nº 13, 1990
Está escrito no Zohar (Vayigash, Item 23), “Rabi Yehuda começou e disse, ‘Pois eis que os reis se reuniram’ refere-se a Judá e José, pois ambos eram reis.” (No Item 27) “Rabi Yehuda diz, ‘Quando o desejo e a unificação são revelados, os dois mundos, ZON, conectam-se e são reunidos. Um é ZA, para abrir o tesouro e doar, e um é Malchut, para reunir e coletar a abundância nela. E então, ‘Pois eis que os reis se reuniram.’” (E no Item 28) Ele diz, “‘Passaram juntos’, já que todas as iniquidades no mundo não passam e não são perdoadas até que ZON se conectem, como está escrito, ‘E passa pela transgressão.’ Similarmente, ‘Passaram juntos’ significa que as iniquidades passaram, foram perdoadas.” (E no Item 30) Ele diz, “Como eles viram, assim eles ficaram confusos. Quando ambos os reis estão reunidos em um único desejo, eles viram aquele desejo dos dois mundos, ZON. ‘Eles ficaram confusos, aterrorizados e apressados’, já que todos os litigantes foram silenciados e foram removidos do mundo, e não podem governar. Então sua existência foi revogada e seu governo rescindido.”
Devemos entender por que a expiação das iniquidades depende da conexão de dois mundos, chamados ZA e Malchut, pois ele diz que os reis “se reuniram, passaram juntos.” Também devemos entender por que eles nem sempre estão conectados, mas há um momento em que os julgamentos governam, como está escrito: "Como eles viram, ficaram confusos, aterrorizados e apressados" por meio da expiação das iniquidades, pois a expiação das iniquidades vem pela conexão de ZA e Malchut. Portanto, eles nem sempre estão conectados. Por que isso acontece? Quem os está impedindo de estarem sempre conectados e não deixar os julgamentos governarem?
É sabido que todas as iniquidades vêm por meio do desejo de receber para si mesmo. Ou seja, uma vez que todas as criações vêm de Malchut, chamada "desejo de receber", que é o cerne da criação, chamada "existência da criação a partir da ausência", essa falta, onde as criaturas anseiam receber deleite e prazer para satisfazer sua deficiência, vem do desejo em Malchut.
Como aprendemos, uma vez que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, e o prazer e o deleite são medidos pela intensidade da carência e anseio pela matéria, nessa medida eles podem desfrutar ao atingir a matéria. Por esta razão, Malchut foi criada, que contém a medida completa da carência para a luz e a abundância que o Criador quer transmitir às criaturas.
Esta Malchut é o desejo geral de receber. Ou seja, devemos dizer que na medida do deleite e prazer que Ele queria transmitir às criaturas, nessa medida Ele criou o desejo por essa luz. Nas palavras do ARI, isso é chamado de Ein Sof [sem fim/infinito]. Para não ter a questão do pão da vergonha enquanto recebe o prazer, houve uma correção chamada “Tzimtzum [restrição] e ocultação”, onde o deleite e o prazer brilham apenas na medida em que podem almejar a fim de doar, pois por isso, a questão da vergonha será corrigida. E assim era a ordem em Kedushá [santidade], que eles nunca receberão mais do que a quantia que podem almejar a fim de doar.
No entanto, depois dessa correção vêm mais coisas. Isto é, algo novo ocorreu, a saber, a quebra dos vasos, quando houve uma mistura do desejo de receber para si mesmo com a Kedushá, por causa da qual os vasos quebraram. Também, houve a questão do pecado da árvore do conhecimento, que fez com que faíscas sagradas caíssem nas Klipot [cascas/peles]. Segue-se que a quebra dos vasos e o pecado da árvore do conhecimento fizeram com que as criaturas que vêm depois, que o desejo de receber recebesse seu sustento de ABYA de Klipá [singular de Klipot].
Isto é como está escrito (“Introdução ao Livro do Zohar,” Itens 10-11), “E para consertar essa separação, que está no Kli [vaso] das almas, Ele criou todos os mundos e os separou em dois sistemas, que são os quatro mundos ABYA de Kedushá, e opostos a eles os quatro mundos ABYA de Tuma’a [impureza]. E Ele imprimiu o desejo de doar no sistema de ABYA de Kedushá, removeu o desejo de receber para si mesmos deles, e colocou-a no sistema dos mundos, ABYA de Tuma’a. Por causa disso, eles se separaram do Criador e de todos os mundos de Kedushá.”
Portanto, segue-se que, enquanto alguém não emergiu do governo do desejo de receber para si mesmo, isso o faz pecar, ou seja, ser separado da Kedushá. Ou seja, através das iniquidades, uma pessoa se afasta mais da Kedushá e é atraída para as Klipot. Portanto, estende-se a partir disso que cada um dos seres criados causa, através de seu pecado, separação na raiz de sua alma em Malchut de Atzilut — que é a coleção de todas as almas, razão pela qual Malchut é chamada “a assembleia de Israel”, que é a Malchut de Kedushá — ser separada da Kedushá. Isso é considerado como uma pessoa causando, por meio de seu pecado, a descida de Kedushá para a Klipá.
Segue-se que isso é considerado como causando na raiz de sua alma, a separação entre o Criador e a Shechiná [Divindade]. Isso significa que Malchut não está em equivalência de forma com ZA. ZA é chamado de “doador”, o Criador, e Malchut é o receptor, o oposto do doador. Ou seja, todos os pecados vêm apenas de uma pessoa que deseja satisfazer seu desejo de receber para si mesma. Segue-se que ele causa separação acima, na raiz de sua alma, que está em Malchut.
Quando uma pessoa se arrepende, qual é o arrependimento que uma pessoa toma sobre si? É quando uma pessoa diz que de agora em diante fará tudo pelo bem do Criador e não para si mesma, significando que todas as suas ações serão para doar, o que é chamado de "equivalência de forma". Segue-se que, por meio do arrependimento, ela faz com que a raiz de sua alma, Malchut, também esteja apenas em doação, como ZA, que é o doador, chamado de Criador.
Isso é chamado de "unificação do Criador e da Shechiná". Ou seja, como o Criador é o doador, da mesma forma, Malchut, que é chamada de "a Shechiná", trabalha para doar. Naturalmente, o Criador pode doar para Malchut, e então a abundância se estende para baixo. Segue-se que, por meio do pecado, uma falha foi feita acima, o que causou a separação. Agora, por meio do arrependimento, a separação foi corrigida e a unificação foi feita. Considera-se que, por meio da unificação, as iniquidades, ou seja, as corrupções que ele causou por suas ações, foram corrigidas.
Por isso podemos interpretar o que está escrito: “Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus”. O que significa “ao Senhor teu Deus”? Sabe-se que “o Senhor” é chamado ZA, que é a qualidade da misericórdia, ou seja, um doador. “Seu Deus” é julgamento, significando Malchut, que é o desejo de receber em quem houve um Tzimtzum e julgamento de que é proibido usar o desejo de receber sem uma correção do Massach [tela] chamado “para doar”.
Como o pecado de Israel fez com que Malchut se afastasse de ZA, que é chamado de “o doador”, uma vez que todos os pecados vêm apenas do desejo de receber para si mesmo, segue-se que há julgamento sobre Malchut. Portanto, devemos nos arrepender na medida em que Malchut se aproximará de ZA, o que é chamado de “equivalência de forma” e Dvekut [adesão].
Em outras palavras, assim como ZA dá, Malchut adquirirá tal correção, onde ao se arrepender, quando dizemos que doravante, todas as ações serão em ordem para doar, o que é chamado Rachamim [misericórdia], como ZA, segue-se que o arrependimento faz com que Malchut, que é chamada de “a qualidade do julgamento” antes da correção, se torne Rachamim [misericórdia] após a correção, como ZA.
Por isso podemos interpretar “Retorne, ó Israel”, significando que o arrependimento que uma pessoa deve fazer é fazer com que Malchut — que é chamada de “seu Deus”, a qualidade do julgamento — se torne “o Senhor”, que é misericórdia. Essa unificação corrige todas as corrupções que as iniquidades causaram, criando distanciamento entre o Criador e a Shechiná. Segue-se que por meio dessa unificação, todas as iniquidades foram expiadas.
De acordo com o acima, devemos interpretar o que perguntamos: Por que a expiação das iniquidades depende da conexão de dois mundos, chamados ZA e Malchut? Como dito acima, ao se arrepender, na medida em que “o Senhor será seu Deus”, ou seja, ao causar unificação, ou seja, equivalência de forma entre Malchut e ZA, a corrupção que é feita através das iniquidades — que causaram separação entre Malchut e ZA ao cometer iniquidades com o desejo de receber — será corrigida.
Porque devemos acreditar nas palavras de nossos sábios, que disseram que cada um, através de suas iniquidades, causa separação na raiz de sua alma, em Malchut, que a separação que é feita significa que ele traz a Kedushá para as Klipot, segue-se que ao corrigir e se arrepender, e dizer que doravante tudo será para doar e não para receber para si mesmo, agora isso faz com que o que ele havia corrompido em sua raiz se reconecte com à Kedushá, ou seja, se torna um doador como ZA. Segue-se que através das iniquidades houve uma partida da abundância, uma vez que houve uma separação entre o receptor e o doador, ou seja, entre ZA e Malchut, e agora ela se reuniu.
Este é o significado das palavras, “Quando o desejo e a unificação são revelados, os dois mundos, ZON, conectam-se e são reunidos. Um é ZA, para abrir o tesouro e doar, e um é Malchut, para reunir e coletar a abundância nela. E então, ‘Pois eis que os reis se reuniram.’” O significado é que uma vez que a unificação entre o doador e o receptor foi feita através do arrependimento, para que o receptor receba tudo a fim de doar, segue-se que através da equivalência de forma, o doador pode dar ao receptor.
De acordo com o acima, podemos entender o que perguntamos, Por que eles nem sempre estão conectados, mas há momentos em que os julgamentos governam? A razão é que, enquanto há iniquidades, as iniquidades causam a separação e, naturalmente, há julgamentos. Julgamentos significam que, uma vez que houve um julgamento sobre o desejo de receber para si mesmo, onde a abundância não pode brilhar devido à disparidade de forma, portanto, quando há iniquidades abaixo, isso causa disparidade de forma acima, na raiz de Malchut.
Segue-se que os julgamentos governam. Ou seja, a Sitra Achra [outro lado], que se estende apenas das iniquidades, que é o desejo de receber para si mesmo, governa. Em outras palavras, as iniquidades daqueles que se envolvem no desejo de receber para si mesmo causam uma adição de poder à Sitra Achra. Isto é, assim como quando nos engajamos para doar, causamos uma adição de poder do desejo de doar na raiz acima, o que causa unificação, que é equivalência de forma, assim é o contrário: Ao se engajar no desejo de receber para si mesmo, as Klipot recebem o poder de controlar.
Este é o significado das palavras, que então os julgamentos governam. Naquele momento, a abundância não se estende abaixo, uma vez que toda a abundância irá para a Sitra Achra, uma vez que Malchut de Kedushá não pode receber por causa da separação e afastamento entre ela e ZA. Isto é considerado que os reis não se reúnem. Isto é, quando há equivalência de forma, chamada “conexão”, eles “passam juntos”, significando que as iniquidades passaram e foram expiadas.
Este é o significado das palavras, “Como eles viram, então eles ficaram confusos, aterrorizados e apressados, uma vez que todos os litigantes foram silenciados e foram removidos do mundo, e não podem governar.” Segue-se que tudo o que uma pessoa faz, então ela causa na raiz de sua alma, seja para melhor ou para pior.
Por isso podemos interpretar o que está escrito na oração Neilá [conclusiva], “Você dá uma mão aos transgressores, e Seu direito é estendido para dar as boas-vindas ao retorno.” Além disso, nossos sábios disseram, “Qualquer um que estende sua mão é dado.” Normalmente, cada um fecha sua mão e não quer dar ao outro a menos que veja que receberá alguma recompensa, caso em que ele estende sua mão. Em outras palavras, ele abre sua mão para receber a recompensa. Por esta razão, a outra pessoa também abre sua mão e dá ao outro. Mas esticar a mão assim, sem uma recompensa, uma pessoa fecha sua mão e não pode dar nada ao outro.
Portanto, quando falamos do trabalho, significando o que uma pessoa quer receber do alto, significando que o Criador irá doar a ela nos Kelim [vasos] da pessoa, chamados de “mãos”, a ordem no ato abaixo é que de qualquer maneira que uma pessoa faça, então desperta acima, na raiz de sua alma.
Portanto, se uma pessoa estende sua mão, significando abrir sua mão e não fechar, mas quer doar acima, segue-se que na raiz de sua alma, Malchut, torna-se considerada uma doadora, o que é chamado de “equivalência de forma”. Naquele momento, ele é dado, pois agora há equivalência de forma, chamada de “os reis reunidos, passaram juntos”. Em outras palavras, a abundância flui para Malchut, e dela para aqueles que causaram a unificação dos reis, que são ZA e Malchut.
É por isso que eles disseram: "Qualquer um que estende sua mão é dado", uma vez que ele causou a unificação acima, em sua raiz. Portanto, se uma pessoa quer receber algo do alto, ela deve despertar em sua essência, os vasos de doação.
No entanto, às vezes uma pessoa quer estender a mão e ser um doador, mas não pode. Seu corpo discorda disso. O que ela pode fazer? Sua única maneira é a oração. No entanto, ela vê que orou muitas vezes para que o Criador satisfizesse sua carência, ou seja, para ser capaz de trabalhar para doar, mas o Criador não lhe respondeu, como se Ele não a vigiasse.
Assim, como ela pode orar mais uma vez? Ela vê que não recebe atenção alguma. Esses pensamentos a removem da oração. Portanto, o que ela deve fazer então, quando chega a um estado em que esses pensamentos cutucam sua mente?
A resposta é como Baal HaSulam disse, que uma pessoa deve acreditar no que está escrito: "E aconteceu que antes que eles chamem, eu responderei; enquanto eles falarem, eu ouvirei." Ele disse que isso significa que uma pessoa deve acreditar que o fato de que agora ela veio orar é porque eu a fiz ver que ela é carente e deve vir orar para que o Criador satisfaça sua carência.
Ou seja, uma pessoa não deve pensar que começou primeiro. Em vez disso, o Criador começou dando a ela o desejo de orar. Assim, ela não pode dizer que o Criador não está cuidando dela por ela não ver a resposta à oração quando ora por sua falta. Em vez disso, é o Criador quem começou.
Isso é chamado de "Eu sou o primeiro e Eu sou o último". Ou seja, "Eu comecei o contato com você", e a pessoa deve acordar disso. No entanto, uma pessoa não completa o trabalho. Em vez disso, é como está escrito: "O Senhor terminará por mim". Por isso, devemos interpretar: "Você dá uma mão aos transgressores". Isso significa que o Criador dá a mão, ou seja, o poder aos transgressores para orar por sua carência, e não à pessoa. Além disso, uma pessoa deve confiar no Criador para ajudar com sua oração e não desistir.
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