Os Sete Ushpizin
Trechos Selecionados das Fontes
Ushpizin - “Vinde, convidados ilustres”.
1. Rabash. Notas Variadas. Artigo 624. Ushpizin
Baal HaSulam interpretou o assunto de Ushpizin [convidados de Sucot], que é um assunto que é introduzido no Zohar, um caminho pelo qual passar, pois a luz de Chochmá não pode brilhar nele consistentemente.
Este é o significado de “sorte”, que “Filhos, vida e nutrição dependem da sorte”, como está escrito em O Estudo das Dez Sefirot (Parte 13). Isso vem das palavras: “A água jorrará dos seus baldes”. Derramar significa que está apenas a pingar, o que significa que ilumina intermitentemente, enquanto uma corrente significa iluminar incessantemente.
Por esta razão, os convidados adoram que ele tenha um lugar espaçoso. Mas quando eles chegam e o lugar é estreito, eles não podem entrar. Isso significa que a luz de Chochmá não pode brilhar a não ser com roupas de Chassadim, e Chassadim é chamado de “amplo”, como explicado em O Estudo das Dez Sefirot. A luz de Chochmá é chamada Ushpizin; portanto, se ele não tem Chassadim, não pode vestir-se.
2. Zohar para todos. VaYechi [ Jacó Viveu], Quatro Espécies, #227
Todas essas quatro espécies são os convidados. Elas são as sete Sefirot ChaGaT NeHYM que o povo sagrado convidou neste dia, como rezamos durante os dias de Sucot antes da refeição e dizemos: “Venham, vocês, altos convidados”. Eles devem ser encontrados porque ele os convidou e neles se reza a oração ao Rei. E ele alcança-os através das quatro espécies, que implicam estas Sefirot.
Abraão Ushpizin - Sefirá Chéssed
3. Zohar para todos. Introdução do Livro do Zohar. Torá e Oração, #184
Abraão é a raiz de Chéssed nas almas de Israel, pois foi ele quem corrigiu a santa Divindade num receptáculo para a luz de Chéssed. Ela recebeu Chassadim para todas as almas de Israel em sua plenitude. Se assim fosse, todo o Israel teria aderido ao Criador permanentemente, e a santa Divindade seria a casa de Malchut, repleta de todos os prazeres e delícias, e nenhuma pessoa desejaria se separar dela nem por um minuto.
No entanto, toda a correção de Abraão consistiu em fazer um receptáculo completo para a luz de Chassadim, sem qualquer possibilidade de falha. Por outras palavras, ele elevou a santa Divindade à doação e contentamento para com o nosso Criador, e a não receber nada para nosso próprio deleite, pois esta é a qualidade e o receptáculo da luz de Chéssed. Está escrito a este respeito: “Quem diz ‘O que é meu é teu e o que é teu é teu - um Chassid [da palavra Chéssed]', pois não exige nada para o seu próprio prazer.
4. Baal HaSulam. Shamati 179. Três Linhas
Abraão é chamado de “o patriarca da fé”, ou seja, Chassadim. Então ele saberá que quem quiser aproximar-se d'Ele deve primeiro assumir o discernimento da “ direita”, ou seja, da fé.
Ushpizin Isaque - Sefirá Guevurá
5. Rabash. Notas Variadas. Artigo 316 Adam HaRishon - 2
Abraão foi para a direita, a correção da qualidade de Chéssed [misericórdia], o que significa que ele quer Chassadim [pl. de Chéssed]. Por esta razão, a partir da qualidade de Chassadim, ele estende Dvekut [adesão] com a Vida das Vidas.
No entanto, Isaque foi para a linha da esquerda, chamada Guevurá, para trabalhar em Hitgabrut [superação] dos vasos de recepção, de modo a trabalhar para doar.
E porque ele estava trabalhando na esquerda, para ver sua situação dentro da razão, ele vê as falhas e o estado de separação, já que no estado da esquerda, uma pessoa está num estado de carência enquanto o Criador é chamado de “inteiro”, e “O amaldiçoado não se apega ao Abençoado.”
Por esta razão, Isaque teve que ser incluído com Abraão. É por isso que está escrito: “Abraão gerou Isaque”. Embora toda a gente saiba isto, mas ensina-nos que na qualidade de Isaque, que é a “esquerda”, há também a qualidade da “direita”, que é Chéssed, e daí recebe a vida. Jacó é a linha do meio, então ele certamente contém Chassadim.
6. Rabash. Artigo 16 (1988) “Qual é a Base sobre a qual a Kedushá [Santidade] é Construída?
Este é chamado de “Os pastores de Isaque”, que desejam servir ao Criador com a dedicação de Isaque, mas o corpo não concorda com isso. Mas quando sabem que devem servir como Isaque, ficam contentes com isso e abençoam o Criador por isso.
Ushpizin Jacó - Sefirá Tiféret
7. RABASH, artigo nº 378, “Jacó Viveu na Terra onde Seu Pai Habitava”
Jacó é considerado como a linha do meio, cujo papel é corrigir a linha da esquerda, chamada “o medo de Isaque”. Mas quanto à linha direita, não está dentro das qualidades de Jacó corrigir. É explicado no Sulam [comentário da Escada sobre o Zohar] que a linha do meio se inclina para Chéssed [misericórdia], então não temos nada a acrescentar à linha direita. Mas Isaque é a qualidade do julgamento, então Jacó vem e se coloca na linha esquerda, a fim de corrigi-la com a qualidade da misericórdia.
8. RABASH, artigo nº 494, “Só Há Temor em um Lugar de Totalidade”
Jacó é chamado “a qualidade da misericórdia”, e a misericórdia indica plenitude. Isto é, através da partida do GaR de Chochmá, ele agora deseja de receber a totalidade, significando Chochmá que está vestida de Chassadim. Isso é chamado de “ totalidade”, onde não há carência de Chassadim ou Chochmá. Esta é a linha do meio, que consiste em Chochmá e Chassadim. É por isso que Jacó é chamado de “terrível”, que significa medo, e também é chamado de “misericórdia” e “plenitude”, pois aqui não há carência.
Ushpizin Moisés - Sefirá Netzá
9. RABASH, artigo nº 604, “Por que Ele Esperou até a Guerra Contra Amaleque”
Moisés é chamado de “o pastor fiel”, o pastor da fé, já que Moisés é chamado de “Torá”, como está escrito: “Lembrai-vos da Torá [lei] de Meu servo Moisés”. Portanto, quando eles são aderidos a Moisés, eles tomam força para a fé.
10. RABASH, artigo nº 711, “Nunca Houve um Profeta como Moisés”
Moisés é a qualidade de Netzá, e também a qualidade de Dáat. No entanto, consideramos sempre o seu próprio grau e não o que ele contém. Ou seja, mesmo que ele tenha todas as qualidades, ainda assim, seja qual for a qualidade que ele usa, a Torá (diz) sobre isso que, no que diz respeito à profecia, ele foi o maior.
Ushpizin Aarão - Sefirá Hod
11. RABASH, artigo nº 474, “E o Cananita, Rei de Arad, Escutou”
Vejamos, Aarão era o braço direito do corpo, que é Tiféret. Por essa razão, está escrito: “Caminhando à direita de Moisés, o braço de sua glória [Tiféret]. Quem é ele? É Aarão, que é o braço direito de Tiféret” (O Zohar).
Sabe-se que Aarão é chamado de “o padrinho da rainha”. Para tomar sobre si o fardo do reino dos céus, eles precisavam da qualidade de Aarão, chamada Chéssed [graça/misericórdia], como em “porque ele deseja misericórdia”. Isso significa que, seja qual for a situação em que a pessoa se encontre, ela está satisfeita porque a aceitação do fardo de Malchut vem do lado de Chéssed e não do lado de Chochmá [sabedoria], mas acima da razão.
12. RABASH, Artigo No. 1 (1986), “Moisés Foi”
Precisamos saber que o braço direito é considerado como Chéssed [misericórdia], que é o vaso de doação. Ou seja, ele quer apenas fazer misericórdia e doar. Pelo seu poder, Aarão atraiu este poder para o povo de Israel. Por causa disso, ninguém podia lutar contra o povo de Israel, uma vez que é a conduta do corpo que chega a uma pessoa e a faz ver que, se lhe der ouvidos, lhe dará muitos prazeres. Mas se o corpo ouve que o seu único desejo é doar, vê que não tem força para falar com ele.
Receberam de Aarão, o sacerdote, o poder de doar, que é a qualidade de Chéssed, e aderiram a ele. Por conseguinte, estavam sob o seu governo. Assim, quando Aarão morreu, perdeu o poder de doar e a guerra da auto recepção começou, pois o corpo podia agora encontrar um lugar para discutir com ele.
13. Zohar para Todos, Novo Zohar, VaYeshev, “A Venda de José”, Item 13
O justo José é considerado a sétima Sefirá [sing. de Sefirot], como nas Sefirot de ZA. Assim como Ele criou isso no mundo superior, também criou isso no mundo inferior, seis verdadeiros justos - Abraão, Isaque, Jacó, Davi, Moisés e Aarão - e um, o sétimo, é José.
14. Zohar para Todos, Novo Zohar, VaYeshev, “A Venda de José”, itens 22-24
O mundo é nutrido pelo justo José, como está escrito: “E José estava vendendo para todo o povo da terra”. O que ele estava vendendo? No início, ele vendia do mundo superior, como está escrito: “Os olhos de todos olham para ti”, e depois ele vendia para o mundo inferior. José é chamado de “tudo”, como está escrito: “E José proveu”. É por isso que ele é chamado por todos de “José justo” e “o Yessód [alicerce] superior”, pois ele provê para o mundo, uma vez que a nutrição se estende dele para Malchut e de Malchut para todos os mundos. Kol [tudo] vem da palavra Kalcalá [provisão], como está escrito: “Dali vem o Pastor, a Pedra de Israel”, pois Malchut, chamada “a pedra de Israel”, recebe o alimento de José, Yessód. É por isso que ele é chamado de “tudo”.
Ushpizin Davi - Sefirá Malchut
15. RABASH, Artigo nº 10 (1990), “O que Significa que Nossos Sábios Disseram: ‘O Rei Davi Não Teve Vida’, no Trabalho?
O rei Davi é Malchut, em que houve um Tzimtzum, e Davi é considerado como “toda a Malchut”, que requer correção, que todo o desejo de receber que há nos vasos de recepção deve ser corrigido, por essa razão, ele precisava ser incluído com Kelim [vasos] nos quais há vasos de doação. Com isso, a Malchut geral também será corrigida.
Isso é chamado de “o fim da correção”, o que significa que o Rei Messias é chamado de “o fim da correção”. Isso significa que a Malchut geral será corrigida para trabalhar a fim de doar.
16. RABASH, Artigo nº 13 (1991), “O que Significa ‘Você Entregou o Forte nas Mãos do Fraco’ no Trabalho?”
Sabe-se que Davi é considerado Malchut, que significa o reino dos céus. Ou seja, as criaturas devem tomar sobre si o fardo do reino dos céus com o objetivo não de receber recompensa, mas porque “Ele é grande e governante”, e não para benefício próprio.
Mas o mundo inteiro resiste a isso e odeia fazer tudo para o Criador e não para benefício próprio. Portanto, a Kedushá é inteiramente para doar, ou seja, para beneficiar o Criador, como está escrito: "Sereis santos, porque eu, o Senhor, sou santo". Assim, como o Criador só doa às criaturas, as criaturas devem doar ao Criador, pois isso é chamado de “equivalência de forma”, que é considerada Dvekut com o Criador.
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