Qual é a fundação sobre a qual a Kedushá [Santidade] é construída?

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigos

Qual é a fundação sobre a qual a Kedushá [Santidade] é construída?

Artigo nº 16, (1988).

Com um edifício corpóreo, vemos que qualquer pessoa que queira construir um edifício deve primeiro cavar os alicerces e, sobre os alicerces, construir o edifício. Ao cavar o alicerce, vemos que devemos discernir entre construir um edifício de um andar - ou seja, apenas o térreo - ou um edifício de vários andares. Portanto, a escavação do alicerce no solo deve ser feita de acordo com a altura do edifício. O alicerce não é cavado de uma só vez. Em vez disso, a cada dia o alicerce é construído para que fique mais profundo e, então, seja possível construir um edifício alto.

A mesma ordem se aplica à espiritualidade. Quando uma pessoa deseja construir um prédio de um andar, ela não precisa cavar muito fundo. Ela cava apenas um pouco e pode construir seu prédio observando a Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações]. E o que é cavar na espiritualidade? É uma carência, quando uma carência é cavada no coração, já que o coração é chamado de "desejo", o coração é chamado de Malchut e o coração é chamado de "terra" ou "chão".

Como na corporeidade, você cava uma carência no solo. Em outras palavras, antes de construirmos um edifício, precisamos primeiro cavar o solo, ou seja, retirar tudo o que existe no local da escavação. Quando o local onde queremos construir estiver vazio, começamos a construir. Se o local estiver cheio de terra, não devemos construir sobre ele, pois o prédio cairá.

Da mesma forma, na espiritualidade, devemos cavar no chão, ou seja, no coração, e retirar o pó do coração de lá, e então o coração permanece vazio, sem nenhum preenchimento. Então começa o tempo de construção. Portanto, quando o coração está cheio de coisas corpóreas, é impossível construir qualquer edifício nesse terreno, pois todo o edifício cairá, já que nada pode existir se não houver necessidade.

Em vez disso, somente quando há uma necessidade e ele sente a carência por não ter o que deseja, quando o obtém, essa coisa tem o direito de existir, porque ele precisa dela. E então ele sabe - a medida da importância está de acordo com a medida da necessidade, e ele sabe como cuidar do edifício para que seus inimigos não o arruinem.

Aqui começa a questão da escavação das fundações, o que significa que a profundidade da escavação no solo depende da altura do edifício que a pessoa pretende construir. Às vezes, uma pessoa diz que está satisfeita com uma construção no nível do solo. Em outras palavras, ela deseja observar a Torá e as Mitzvot para ser recompensada com um edifício que esteja no nível do solo, ou seja, não muito longe do chão.

Isso significa que ela deseja permanecer na terra, que é considerada um vaso de recepção, ou seja, a recompensa na qual ela deseja morar. Assim como quando se constrói um prédio para morar, a recompensa é considerada o prédio onde se mora. Assim, sabe-se que uma pessoa deseja viver apenas pela recompensa, e recompensa significa que ela está recebendo deleite e prazer em troca de seu trabalho, e essa é a vida da pessoa - que um homem deseja viver apenas para deleite e prazer.

A ordem do trabalho na Torá e nas Mitzvot começa com Lo Lishmá [não por causa dela], como está escrito no Zohar: "Alguns observam a Torá e as Mitzvot para serem recompensados neste mundo, e alguns trabalham na Torá e nas Mitzvot para terem o próximo mundo". No entanto, sua recompensa é apenas o que ele deseja receber nos vasos de autorrecepção, considerados como terrenos. Essa maneira é chamada de "pessoas da terra", o que significa que elas não se movem da terra, o que é chamado de "desejo de receber".

É como Maimônides disse (Hilchot Teshuvá (Leis da Penitência), capítulo 10): "Ao ensinar os pequenos, as mulheres e as pessoas da terra [pessoas sem instrução], eles são ensinados apenas a trabalhar por temor e a receber recompensa".

Por outro lado, de acordo com o que Baal HaSulam disse, ser um discípulo sábio significa que ele está aprendendo as qualidades do Sábio, e o Criador é chamado de "Sábio". Portanto, aquele que trilha o caminho da doação é considerado como se estivesse aprendendo com o sábio. Por isso, ele é chamado de "um discípulo sábio".

Portanto, aqueles que se dedicam à Torá e às Mitzvot para serem recompensados com um edifício chamado "recompensa deste mundo ou recompensa do próximo mundo para benefício próprio" são definidos como "pessoas da terra". Isso é considerado que se deseja construir apenas o andar térreo. Portanto, não é necessário cavar um alicerce profundo, ou seja, cavar todos os dias para que a escavação seja profunda. Em vez disso, a pessoa cava uma vez e a escavação é suficiente para ela.

Em outras palavras, quando a pessoa entende que tem a necessidade e o desejo de observar a Torá e as Mitzvot para ser recompensada, quando entende essa carência, essa razão, ela já pode trabalhar para obter a construção da recompensa. Isso acontece porque, enquanto a pessoa não deseja sair do amor-próprio, o corpo não se opõe à Torá e às Mitzvot. Portanto, ela não precisa cavar todos os dias, o que significa que não precisa buscar a necessidade e o desejo de se engajar na Torá e nas Mitzvot, porque o corpo não resiste à sua necessidade, pois entende que vale a pena trabalhar para seu próprio benefício.

Isso é considerado que sua escavação não precisa ser tão profunda. Em vez disso, a necessidade de entender que é bom se engajar na Torá e nas Mitzvot é suficiente para motivá-lo para o trabalho. Portanto, a escavação que ela fez uma vez sempre permanece com ela e ela pode continuar o trabalho. Portanto, sua escavação não precisa ser profunda.

No entanto, se a pessoa deseja construir um edifício de vários andares, ou seja, ser recompensada com uma Neshamá [alma] que consiste em NRNHY, ela pode ser recompensada especificamente se sua intenção for doar, que todos os seus pensamentos e desejos sejam apenas para o bem do Criador e não para o seu próprio bem. Dessa forma, quando ela deseja criar um alicerce para construir um edifício, a escavação do alicerce - ou seja, a necessidade dele - não é feita de uma só vez.

Isso acontece porque, depois que a pessoa trabalha consigo mesma e permite que seu corpo entenda que vale a pena trabalhar para doar, essa escavação não é fácil para ela. Durante a escavação, ela bate em rochas, nas quais é difícil fazer buracos. É difícil fazer até mesmo um pequeno buraco em uma rocha.

Em outras palavras, quando deseja entender - quando tem um grande desejo, quando vê que não pode fazer nada para doar e deseja pedir ao Criador que lhe dê o que deseja, ou seja, que lhe dê a luz da Torá que a reforma - no meio da escavação, encontra uma grande rocha.

Em outras palavras, surge nela um pensamento de que deseja entender por que precisa trabalhar para o Criador e não para si mesma. Afinal, sabe-se que "sua vida e a vida de seus amigos - sua vida vem em primeiro lugar". E não tem nada a responder a essa percepção. Assim, faz uma pausa na escavação porque a rocha é muito dura para que se possa fazer um buraco nela.

Por essa razão, a pessoa precisa de um instrumento valioso pelo qual seja possível quebrar a pedra. Esse instrumento é chamado de "fé acima da razão", e somente esse instrumento pode quebrar a pedra, que é chamada de "razão externa", o que significa que essa razão está fora da Kedushá [santidade], pois serve à Kedushá apenas como uma casca que precede o fruto.

Assim, como somente com fé acima da razão é possível quebrar a pedra, há uma questão de subidas e descidas aqui, pois nem sempre se pode ir acima da razão. Segue-se que toda a sua escavação e a descoberta de alguma carência para pedir ao Criador que lhe dê forças para seguir pelo caminho da doação foram novamente seladas pela pedra.

Como resultado, a pessoa precisa cavar mais uma vez, repetidamente. Toda vez que começa a cavar a terra, no meio da escavação, encontra novamente uma rocha. Mais uma vez, começa a fazer perguntas dentro do razoável. E, mais uma vez, supera e usa a fé acima da razão. Mais uma vez, obtém um lugar de carência e começa a orar ao Criador para que a pessoa se aproxime de Seu trabalho, o que significa fazer o trabalho do Criador por causa do Criador, e não por sua própria causa.

Como toda a sua construção é baseada acima da razão, a escavação é selada novamente, o que significa que sua necessidade desaparece novamente e a pessoa não tem nada a pedir; ou seja, ela não precisa que o Criador a aproxime. Portanto, deve começar a cavar novamente, ou seja, trabalhar para encontrar uma carência, para que tenha uma base sobre a qual pedir ao Criador que construa seu edifício.

Nessa escavação, descobrimos que, quando cavamos no chão, encontramos pó e pedras. O pó é chamado de "coração", ou seja, o desejo de receber para si mesmo. Isso ainda não é tão terrível porque, com muito esforço, é possível retirar o pó da terra. Mas quando a pessoa encontra pedras no meio da escavação, quando a razão começa a fazer perguntas, ela precisa da misericórdia do céu para receber forças para superar a razão.

Portanto, há um grande trabalho no alicerce porque a escavação não é concluída em um dia. Em vez disso, imediatamente após a escavação, vêm as pedras e caem em sua mente, o que significa que recebe pensamentos estranhos. Ou seja, depois de ter superado a razão, por algum tempo, ela não consegue mantê-la, mas sofre outro declínio e precisa começar de novo. Entretanto, é preciso acreditar que nenhum trabalho é perdido. Pelo contrário, tudo permanece, mas há uma correção durante o trabalho, para não ver o que já foi feito.

Portanto, considera-se que, a cada dia, quando uma pessoa cava o alicerce, ela cava na profundidade do solo e não volta a trabalhar no que já trabalhou ontem. Mas o progresso está se aprofundando, e a medida da profundidade da escavação é até que receba uma necessidade genuína da ajuda do Criador, para ajudá-la a ter o desejo de trabalhar a fim de doar.

"Centavo por centavo se acumula em uma grande quantidade". Finalmente, depois de toda a escavação, ela chega a uma profundidade tal que é possível construir sobre ela um edifício digno de ser recompensado com NRNHY de Neshamá, com o qual se deve ser recompensada.

Entendemos a construção da Kedushá [santidade] de duas maneiras: 1) Kli [ vaso], 2) Luz.

Um Kli significa que o Criador dá o desejo e a ânsia de doar ao Criador.

"Luz" significa que, uma vez que ele tenha o desejo de doar, o que é chamado de Dvekut [adesão], ele recebe um grau de Neshama, até ser recompensado com NRNHY. Está escrito na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot" (Item 133): "Assim, no trabalho do justo completo, a escolha que se aplica durante a ocultação do rosto certamente não é aplicada quando a porta para a obtenção da Providência aberta é aberta. Em vez disso, eles começam com a parte principal de Seu trabalho - a revelação da face. Nesse momento, começa-se a marchar pelos muitos graus, como está escrito: "Os justos vão de força em força". Esses trabalhos os qualificam para a vontade do Criador, para que Seu pensamento na criação seja realizado neles: para deleitar Suas criações."

Agora vemos que há um grau de ser recompensado com Dvekut com o Criador, o que significa obter o grau de querer doar. Depois disso, há a ordem de ser recompensado com a luz, que é chamada de NRNHY, que são graus na revelação da luz.

De acordo com o que foi dito acima, podemos interpretar o que está escrito (Gênesis 26:15): "E todos os poços que os servos de seu pai tinham cavado nos dias de Abraão, seu pai, os filisteus selaram. ... E sentou-se Isaque, e cavou os poços de água que se tinham cavado nos dias de seu pai Abraão, e os Filisteus os selaram. E os servos de Isaque cavaram ... E os pastores de Gerar contenderam com os pastores de Isaque, dizendo: "A água é nossa!"... E cavaram outro poço, e brigaram por ele (...) e [ele] cavou outro poço, e não brigaram por ele; e deu-lhe o nome de Rehovot, porque 'Finalmente o Senhor nos deu lugar, e seremos fecundos na terra'. E dali subiu a Berseba".

A escavação que eles fizeram foi para encontrar uma carência e uma necessidade da salvação do Criador; eles foram para o Kli, o que significa pedir ao Criador que lhes desse a necessidade de doar. E eles percebem que não podem, porque o corpo resiste a isso por natureza, pois ele nasce com o desejo apenas de receber.

Entretanto, também nesse caso, devemos fazer dois discernimentos: 1) Quando ele reza para que o Criador lhe dê a força para superar o desejo de receber e trabalhar para doar, e ele deseja que o Criador lhe dê esse poder. 2) Às vezes, não se pode pedir ao Criador que lhe dê o desejo de doar porque o corpo também resiste à oração. O corpo tem medo de que talvez o Criador possa ajudá-lo e ele perca o desejo de receber. Portanto, ele deve orar para que o Criador lhe dê forças para superar o corpo e para que ele tenha forças para orar ao Criador pedindo ajuda para superar o desejo de receber e trabalhar para doar.

Portanto, ele está orando, e qual é o seu pedido? É ser capaz de orar. Isso é chamado de "uma oração por uma oração". Chama-se que o Criador deve ajudá-lo com o Kli, ou seja, a entender que o que ele precisa é o poder de doar. Acontece que o Criador o ajuda e lhe dá o desejo de querer entender que tudo o que se precisa é o desejo de doar na mente e no coração.

Depois disso, quando ele tem a necessidade e deseja trabalhar para doar, mas não consegue, o Criador lhe dá a luz, ou seja, a luz que vem para a correção do Kli, para poder trabalhar para doar. E essa luz é chamada de Kli, pois é sabido que a luz tem o nome do ato.

Como a luz lhe dá o desejo, chamado Kli, considera-se que o Criador lhe deu o vaso de doação. Isso é chamado de "o alicerce", e sobre esse alicerce é possível construir um edifício de vários andares. Em outras palavras, uma vez que ele tenha obtido o alicerce, que é o vaso de doação, ele começa a ser recompensado com um nível completo de NRNHY em sua alma.

No entanto, com relação aos Filisteus selando os poços que os servos de seu pai cavaram nos dias de Abraão, devemos interpretar isso no trabalho. Abraão é a qualidade de Chessed [misericórdia/graça]. Os servos de Abraão são aqueles que seguem o caminho da qualidade de Chessed, ou seja, aqueles que desejam seguir o caminho da doação, chamado Chessed. Eles cavaram essa deficiência para si mesmos, o que significa a necessidade de vasos de doação. Mas quanto mais eles cavavam para encontrar carências, suas carências eram seladas, e eles sempre tinham de trabalhar de novo, cavar novamente, repetidamente.

Agora podemos interpretar a disputa entre os pastores de Gerar e os pastores de Isaque, conforme está escrito: "E os servos de Isaque cavaram (...) e os pastores de Gerar discutiram com os pastores de Isaque (...). E chamou aquele poço Oshek, porque eles contenderam com ele. E cavaram outro poço, brigaram por causa dele, e ele lhe deu o nome de Sitnah [hebraico: inimizade]. E cavou outro poço, e não houve contenda por causa dele; e deu-lhe o nome de Rehovot... E dali subiu a Berseba".

Devemos entender o significado de "pastores de" na espiritualidade e a diferença entre "os pastores de Gerar" e "os pastores de Isaque" no trabalho, bem como por que houve uma briga pela escavação dos dois primeiros poços e nenhuma pela escavação do terceiro poço, como está escrito: "E não brigaram por causa disso."

É sabido que não se pode viver sem provisão. "Provisão" é considerada aquilo que sustenta a pessoa na vida e sobre o qual ela diz: "Vale a pena viver para isso". Certamente, há muitos graus de provisão do homem. Alguns se contentam com pouco, o que significa que, se alguém tem a comida com a qual os animais se contentam, ele diz: "Isso é suficiente para mim e vale a pena viver por essa provisão". Em comparação com a provisão dos outros, ele é considerado como se contentando com pouco.

E alguns dizem que se contentam com alimentos que são suficientes para sustentar crianças pequenas. Isso é um acréscimo aos animais, pois têm interesses: brincam de esconde-esconde, com brinquedos e assim por diante. Eles se contentam com isso e dizem: "O que gostamos não precisa ser real. Mesmo que seja uma mentira, ainda podemos encontrar nossa provisão lá". Pelo contrário, são as coisas reais que achamos completamente sem sentido.

Como alegoria, eu disse muitas vezes que vemos que há meninas cujos pais compraram bonecas de pano para elas brincarem. Às vezes, a mãe está na cozinha preparando uma refeição, com um bebê de um ano em casa, e o bebê está chorando. A mãe diz à sua filha: "Vá brincar com o bebê. Assim, o bebê vai se divertir e eu também, pois poderei preparar a refeição".

Mas vemos que, na realidade, a menina não vai. Se perguntássemos à menina: "Por que você não quer brincar com o bebê? Você só está brincando com a boneca, beijando-a, mas por que não quer brincar com um bebê de verdade em vez de um bebê feito de trapos? Além disso, você pode ver que sua mãe está fazendo o oposto. Ela nunca beija sua boneca, mas o bebê de verdade". A menina provavelmente responderia: "Minha mãe não quer aproveitar a vida; é por isso que ela não pode brincar com uma boneca. Mas eu ainda quero aproveitar a vida, por isso não posso brincar com um bebê de verdade."

Da mesma forma, no trabalho, não se pode desfrutar da verdade no trabalho. Em vez disso, o homem se impressiona especificamente com mentiras e sente prazer e alegria com isso. Se lhe disserem: "É impróprio para você desfrutar do trabalho com coisas irreais", ele dirá: "Eu ainda quero desfrutar do mundo; é por isso que me contento com pouco em meu compromisso com a Torá e as Mitzvot".

Na maioria das vezes, cada pessoa do público em geral que observa o trabalho sagrado e observa a Torá e as Mitzvot escolhe sua própria medida de tempo que deve dedicar à Torá e às Mitzvot. Cada um mede para si mesmo o que entende como suficiente para si, tanto em quantidade quanto em qualidade, e diz que se contenta com pouco. Ele não precisa estar entre os ricos, que têm grandes posses. Em vez disso, cada um entende sua medida na Torá e nas Mitzvot com razão.

É como O Zohar diz sobre o versículo: "Seu marido é conhecido nos portões", cada um de acordo com o que mede em seu coração. Isso significa que, de acordo com a grandeza do Criador que ele mede em seu coração, ele sabe quanto tempo deve dedicar à Torá e às Mitzvot e quanto deve se esforçar se for difícil para ele observar a Torá e as Mitzvot.

Entretanto, há alguns poucos escolhidos que não se contentam com as disposições do público em geral. De acordo com o ARI, a insatisfação que eles sentem é uma questão de raiz da alma. Eles precisam avançar mais do que o público em geral e começam a entender que o trabalho principal deve ser se sustentar com o alimento do homem, não com o alimento dos animais ou com o alimento dado aos pequenos. Como diz Maimônides: "Ao ensinar os pequenos, eles são ensinados a trabalhar por uma recompensa, e não são informados sobre a questão de Lishmá [por causa dela]".

No entanto, aqui começa o esforço principal, quando ele deseja seguir o caminho da doação ao Criador e não para seu próprio benefício, e a isso o corpo resiste. Então, ele começa a ter pensamentos que desejam fazê-lo ver que "Você não precisa ser uma exceção". Assim como os outros se contentam com a recompensa pelo trabalho neste mundo e no próximo, isso também deve ser suficiente para você. Por que está fazendo alarde sobre querer trabalhar especificamente de uma forma para doar? Não consegue ver que isso é difícil? Se não fosse, outros também trabalhariam doando". Com esses argumentos, esses pensamentos selam as escavações, ou seja, as carências e a necessidade de obter o desejo de doar.

Agora podemos interpretar o que são "Os pastores de Gerar", "Os pastores de Isaque" e qual é a disputa entre eles. "Pastor" significa provedor. "Os pastores de Gerar" significa que a provisão deles está em seguir a multidão. Em outras palavras, eles pensam que não precisam trabalhar como o trabalho dos poucos que desejam alcançar a verdade, chamado Lishmá, que significa "para doar". Em vez disso, eles se contentam em ser trabalhadores que observam a Torá e as Mitzvot para receber recompensa neste mundo e no próximo. Isso significa que aqui também, ao observar a Torá e as Mitzvot, ele pode seguir o caminho de se contentar com pouco.

"Os pastores de Isaque" significa o que sustenta Isaque. Isso é considerado o sustento da qualidade de Isaque, a qualidade de doação. Enquanto ele puder doar ao Criador, essa é a sua provisão, e com isso ele ganha a vida.

Essa foi a discussão entre os pastores de Gerar, que estavam lhe dizendo que qualquer escavação para encontrar carências e a necessidade de se engajar apenas no caminho da doação não vale a pena cavar e procurar por tais carências. Eles selaram a necessidade dizendo: "Devemos seguir as massas e não ser exceções".

Os pastores de Isaque cavaram e procuraram uma necessidade e uma carência para encontrar dor e sofrimento por não poderem fazer as coisas com o objetivo de doar. Isso significa que eles entendiam que o mais importante era trabalhar para doar, e não sentiam dor e sofrimento por causa dessa carência. Assim, eles cavaram e buscaram conselhos sobre como sentir o sofrimento, e os pastores de Gerar vieram e bloquearam as carências que haviam encontrado. Em outras palavras, eles promoveram o entendimento de que não é tão terrível assim; podemos seguir as massas que dizem: "Estamos satisfeitos com pouco".

Isso causou sofrimento aos pastores de Isaque, uma vez que eles haviam feito grandes esforços para descobrir que suas carências não podiam funcionar no trabalho de doação e para sofrer com isso. E eles já eram capazes de orar do fundo do coração, e já tinham um lugar de bênção, o que significa dar graças ao Criador por lhes mostrar um lugar de carência, que é o mais importante no trabalho do Criador. Em outras palavras, se eles não conseguirem direcionar as ações para beneficiar o Criador, não serão considerados servos do Criador, mas seus próprios servos. E os pastores de Gerar vieram de repente e os obrigaram a seguir a provisão das massas. Com isso, eles selaram todos os poços dos pastores de Isaque, e essa é a questão da briga que houve entre eles por causa da escavação dos poços.

Agora explicaremos o que perguntamos: Por que os pastores de Gerar brigaram pelos dois primeiros poços e não brigaram pelo terceiro? Sabe-se que a ordem do trabalho é em três linhas - direita e esquerda, que são opostas uma à outra - e depois vem a linha do meio e a paz é feita.

Também é sabido, como dissemos, que as massas pertencem a uma única linha. Portanto, não há ninguém para se opor a ela, para apresentar argumentos contraditórios, já que ela tem apenas uma linha. É por isso que a questão das subidas e descidas dificilmente se aplica a elas. Mas com a linha direita, a linha esquerda se opõe a ela. Portanto, na linha direita já existem subidas e descidas.

Sabe-se que a linha direita é uma linha da verdade. Uma única linha, entretanto, não é tão verdadeira. Além disso, sabe-se que qualquer coisa que esteja longe da verdade é mais fácil de ser observada. É por isso que o caminho das massas, que são ensinadas a seguir uma única linha, significa que elas não chegaram a conhecer e entender que há mais do que ações. Em vez disso, quando observam as 613 Mitzvot, elas visam ao fato de que o Criador ordenou que as observássemos, pelo que desejaremos receber recompensa, e isso é um justo completo.

A única distinção entre os trabalhadores está na quantidade, na quantidade de tempo que cada um dedica ao seu engajamento na Torá e nas Mitzvot. Portanto, como ele não está tão próximo da verdade, de estar em Lo Lishmá [não por causa dela], não há tantas subidas e descidas nesses estados, chamados de "provisão das massas", pois se ele só acredita em recompensa e punição, na medida de sua fé, o corpo concorda em trabalhar e se esforçar na observância da Torá e das Mitzvot, pois a recompensa que ele espera receber em seus vasos de recepção não estão em contraste com o corpo, chamado de "desejo de receber por si mesmo". Assim, eles podem trabalhar com grande diligência.

Há outra razão pela qual não há tantos descendentes neles: elas encontram sucesso no trabalho. Em outras palavras, eles percebem que a cada dia avançam na Torá e nas Mitzvot. É da natureza humana que, quando vemos que temos sucesso em algum trabalho, há motivação para trabalhar. Tudo isso é considerado uma linha.

Não é assim quando uma pessoa começa a trabalhar para doar, ou seja, quando a recompensa que ela espera receber em troca de seu trabalho é obter Dvekut [adesão] com o Criador, quando sua intenção ao observar a Torá e as Mitzvot é ter apenas o desejo de doar ao Criador e não para si mesma. E por mais que se esforce para ser recompensada com vasos de doação, ela não se move um centímetro. Pelo contrário, vê que não está tendo sucesso em seu trabalho. Assim, de onde desejará receber o sustento para poder continuar com o trabalho?

A correção é saber a verdade: que a pessoa ainda está imersa no amor-próprio e ainda está distante do Criador. Mas, então, ela deve dizer a si mesma: "Embora eu ainda não veja nenhum progresso no trabalho, tenho o grande privilégio de ser capaz de fazer algo na Torá e nas Mitzvot".

Então, ela deve acreditar acima da razão que, embora ainda não sinta a Sua grandeza, fazer pequenas coisas na Torá e nas Mitzvot - mesmo que por coerção - a deixa feliz por ter algum controle sobre a Torá e as Mitzvot. E, por isso, ela é grata ao Criador. Isso é considerado que a gratidão que dá ao Criador é dada em verdade.

Em outras palavras, ela conhece a verdade - que está distante do Criador -, mas está feliz por ter a força para fazer algo na Torá e nas Mitzvot, embora não o faça de todo o coração. Mas o que é importante para ela é que está servindo ao Criador, mesmo que ainda não sinta a grandeza do Criador. No entanto, ela é grata ao Criador por permitir que faça qualquer coisa por Ele.

E isso é verdade. A pessoa não se engana pensando que é considerada um servo do Criador, porque sabe a verdade, que tudo o que faz é completamente por coerção e não por vontade própria.

Mas aqueles que caminham em uma única linha, que agradecem ao Criador por recompensá-los com o engajamento na Torá e nas Mitzvot, têm duas desvantagens: 1) A pessoa se considera um trabalhador do Criador, e isso não é verdade, pois ela está trabalhando para si mesma. 2) O Criador não é o que é importante aos seus olhos, o que significa que vale a pena trabalhar para o Criador. Em vez disso, toda a importância do trabalho está na quantidade de recompensa que ela receberá por seu trabalho. Em outras palavras, ela está olhando para a recompensa - se desejará receber um salário de peso - e não se o doador do salário é importante.

Mas aqueles que seguem a linha direita consideram o doador do trabalho, o quanto Ele é importante para eles. Seu desejo é sempre que o doador do trabalho seja importante para eles, e essa é sua recompensa. Isso significa que eles sempre desejam ver a grandeza do Criador.

Portanto, eles não estão buscando a recompensa que desejam receber por seu trabalho. Em vez disso, quando observam Seus mandamentos, eles sempre procuram ver que o Comandante, o Doador dos mandamentos, será cada vez mais importante aos seus olhos, e essa é a recompensa de seu esforço na Torá e nas Mitzvot. Por essa razão, eles dizem que até mesmo um pequeno empenho na Torá e nas Mitzvot é algo grandioso, e eles ficam satisfeitos e recebem sustento.

Agora podemos explicar a discussão sobre a primeira escavação, já que a questão das três escavações abrange todo o trabalho. Em outras palavras, há muitas escavações que pertencem à linha direita, muitas escavações que pertencem à linha esquerda e muitas escavações que pertencem à linha do meio. O motivo disso é que nem todas as escavações podem ser feitas de uma só vez. Em vez disso, em cada linha há muito a ser escavado até que as linhas sejam totalmente adquiridas.

Com relação ao primeiro poço que eles cavaram, está escrito: "E ele chamou o poço de Oshek, porque eles Hitashku [contenderam] com ele". Devemos explicar Oshek. Isso significa que com o primeiro poço, que implica a linha direita, eles se envolveram na Torá e nas Mitzvot nessas escavações.

Isso acontece porque a linha direita é chamada de "totalidade", já que a linha esquerda é chamada de " carência". A direita é chamada de "totalidade", o que significa que, na direita, eles tinham a força para se envolver na Torá e nas Mitzvot com alegria pelo motivo mencionado acima: Qualquer que seja a adesão que tenham à Torá e às Mitzvot, eles acreditam que isso lhes vem de cima, que o Criador lhes deu o desejo e a ânsia de poderem se dedicar um pouco à Torá e às Mitzvot. É por isso que os pastores de Isaque argumentavam: "Seja qual for o controle que temos, ele é importante para nós e agradecemos ao Criador por ele".

Por outro lado, os pastores de Gerar estavam seguindo o que as massas dizem: "Observamos a Torá e as Mitzvot com nossas próprias forças e, por essa razão, exigimos que o Criador pague por nosso trabalho na Torá e nas Mitzvot." Com isso, eles selam o poço que os servos de Isaque haviam cavado, que disseram: "Podemos receber vitalidade daqui porque até mesmo uma coisa pequena é importante para nós, o que significa que o Criador nos deu o desejo e a ânsia de fazer qualquer coisa no trabalho do Criador. Mas vemos que há pessoas que não têm o desejo e a ânsia de fazer qualquer coisa no trabalho, pois o Criador não lhes deu esse desejo".

É por isso que os servos de Isaque receberam vida desse poço. Os pastores de Gerar vieram e selaram aquele poço para que eles não pudessem receber vida dali. Eles lhes diziam: "Sua insistência nesse trabalho inferior é inútil. Vocês não desejarão receber nenhuma recompensa por ele, porque é completamente sem importância, já que a maioria das pessoas o considera inferior."

É por isso que no primeiro poço, que eles chamaram de Oshek [contenda], eles disseram: "Não é contenda que vale a pena se alegrar com esse pequeno trabalho, sobre o qual vocês estão fazendo alarde. Afinal de contas, não há nada para se olhar, pois vocês mesmos estão dizendo que é apenas um trabalho muito pequeno. E seu foco no Doador - isso nós não entendemos".

Depois disso, os pastores dos servos de Isaque passaram a trabalhar na linha esquerda, criticando a situação deles, que ainda estão imersos no amor-próprio. Eles veem que são incapazes de trabalhar para o Criador por si mesmos; portanto, escavam o fundo de seus corações para encontrar deficiências e dor. Em outras palavras, buscam conselhos sobre como sentir o sofrimento por estarem distantes do caminho da doação. E certamente, quando estiverem sofrendo, receberão ajuda do Criador, como durante o êxodo do Egito, conforme está escrito: "E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho... e Deus ouviu o seu gemido".

Assim, ao cavar no fundo de seus corações, eles encontraram um poço, ou seja, um lugar onde poderiam orar. "E eles também brigaram por causa disso, e ele lhe deu o nome de Sitnah [inimizade]." Isso significa que os pastores de Gerar se tornaram seus caluniadores, não permitindo que eles orassem para que o Criador realizasse seu desejo, ou seja, que o Criador lhes concedesse a força para superar os vasos de recepção para que pudessem trabalhar para o bem do Criador e não para si mesmos.

Segue-se que, por meio de sua briga, eles selaram as escavações que haviam feito na linha esquerda para que tivessem a necessidade de que o Criador atendesse favoravelmente aos seus desejos. " Bem" significa a fim de doar, como está escrito: "Meu coração transborda de coisas boas. Eu digo: 'Minhas ações são para o Rei'". O significado de "Minhas ações são para o Rei" é que tudo o que ele fizer será para o Rei, que sua intenção é doar ao Rei.

E os pastores de Gerar eram seus caluniadores, de modo que eles não poderiam orar porque estavam seguindo a maioria que dizia: "O que conta é o ato, e a intenção de fazê-lo, Lishmá, não é da nossa conta. Em vez disso, é para as pessoas que são puras de coração e dotadas desde o nascimento. E o trabalho de doar não é para nós". Dessa forma, eles eliminaram a necessidade de orar. É por isso que eles chamaram o segundo poço de Sitnah, da palavra Satanás [que também significa "caluniar"].

E nessa linha, também, eles não fizeram o segundo poço em uma única vez. Em vez disso, eles cavaram muitas vezes em cada linha. No entanto, todos eles, ou seja, todas as escavações, se enquadram no nome dos três poços.

Mas, posteriormente, quando concluíram o processo de trabalho em duas linhas, foram recompensados com a linha do meio. Como dissemos em ensaios anteriores, a linha direita é chamada de "seu pai", a linha esquerda é "sua mãe" e a linha do meio é chamada de "o Criador", como está escrito: "Três participam do homem - seu pai, sua mãe e o Criador".

"Seu pai dá o branco". Isso significa que não há carência ali. Em vez disso, tudo é branco, o que significa que ele está satisfeito com sua sorte, com o pouco controle que tem da espiritualidade.

"Sua mãe dá o vermelho". Isso significa que ele não está em uma boa situação, mas sim cheio de carências, e então ele tem espaço para orar.

Depois disso, "O Criador dá a alma". Quando o Criador o ajuda, dando-lhe a alma, Satanás não tem mais espaço, o que significa que ele não tem nada para caluniar. Esse é o significado das palavras: "E [ele] cavou outro poço, e eles não brigaram por causa dele; e ele chamou seu nome de Rehovot, pois 'Finalmente o Senhor abriu espaço para nós...' E dali subiu para Berseba".

Perguntamos: "Qual é a razão pela qual os pastores de Gerar não brigaram pelo terceiro poço?" Onde há uma carência em Kedushá [santidade], há espaço para a Sitra Achra. Portanto, quando uma pessoa segue a linha direita, quando sabe que está imersa no amor-próprio e que todas as suas ações não são para o Criador, mas quer ser uma trabalhadora do Criador e, enquanto isso, está servindo a si mesma, e apesar de toda a baixeza em que se encontra, ela quer agradecer ao Criador por lhe dar algum contato com o trabalho do Criador, mesmo que seja Lo Lishmá.

E ela acredita, acima da razão, que o Criador lhe deu o pensamento e o desejo de se envolver um pouco no trabalho. Como acredita o máximo que pode na grandeza e na importância do Criador, acima da razão, embora não tenha sido recompensada com o sentimento de importância dentro da razão, ela ainda tem o privilégio de fazer coisas simples. Ela é grata e louva o Criador, e está encantada e deseja agradecer ao Criador como aquelas pessoas que estão em uma linha, ou seja, aquelas que sentem que o trabalho que estão fazendo é verdadeiramente completo e tudo o que precisam acrescentar é em quantidade.

Em termos de qualidade, no entanto, elas sentem que são tão completas que precisam trabalhar na humildade, como disseram nossos sábios: "Seja muito, muito humilde". Elas se esforçam muito para encontrar alguma humildade em si mesmas, e tudo isso se deve ao fato de conhecerem apenas uma linha. Esse é o trabalho das massas.

Mas aquele que deseja seguir a linha direita, que sabe que também existe uma linha esquerda, que enfraquece a linha direita, deve se esforçar muito para acreditar, acima da razão, que até mesmo um pouco de trabalho em espiritualidade - mesmo que incompleto, como eles mesmos sentem - é importante. Além disso, ele deve agradecer ao Criador e ficar feliz, e sentir que agora tem uma vida pela qual vale a pena viver.

Isso significa que, por acreditar acima da razão que não há fim para a grandeza do Criador, e que é muito importante para ela que possa servir ao Rei, isso é chamado de "linha direita". Isso é muito trabalhoso, e a pessoa deve sentir que o trabalho na linha direita é importante. Ele deve se esforçar para ter o mesmo grau de vitalidade de quando trabalhava em uma única linha, ou pelo menos não menos do que quando trabalhava em uma única linha, antes de vir trabalhar na linha direita.

No entanto, aqui na linha direita, há muito trabalho, e não é tão fácil como quando trabalhava em uma única linha. Isso se deve ao fato de que lá a pessoa sabia que as ações que estava realizando eram grandes e importantes, por isso era mais fácil para ela trabalhar. Mas na linha direita, ela vê por si mesma que suas ações não têm valor em si mesmas, já que não está trabalhando de todo o coração. Portanto, não pode dizer que está fazendo grandes coisas e que o Criador certamente lhe concederá muitas recompensas em troca de seu trabalho.

Entretanto, em uma única linha, não há resistência por parte do corpo, portanto, ele pode trabalhar facilmente, sem obstruções. Mas na linha direita, há muito trabalho porque a pessoa diz que quer trabalhar para o Criador e não para o corpo, de modo que o corpo naturalmente resiste e ela precisa lutar constantemente contra o corpo. Portanto, deve sempre trabalhar com ele e derrotá-lo.

E há outra questão. Se a pessoa deseja caminhar continuamente na linha direita e ter força para trabalhar, ela deve exaltar constantemente o Criador e fazer grandes esforços buscando conselhos sobre como obter a grandeza e a importância do Criador. Se valorizar as ações, ou seja, se disser: "Minhas ações são muito importantes acima", isso certamente será uma mentira, porque elas não são Lishmá, já que o amor-próprio - em vez do amor ao Criador - está envolvido em tudo o que faz.

No entanto, em uma única linha, eles apreciam as ações porque, em uma única linha, falam apenas de ações e não da intenção - quer sua intenção seja doar ou não. Nesse caso, a ordem do trabalho é não ser meticuloso com as ações. Mas quando se começa a trabalhar com o objetivo de doar, o que é chamado de "linha direita", não se pode dizer que as ações são boas, que a pessoa está feliz com o trabalho que faz.

Entretanto, se ela exaltar o Criador o máximo que puder, acima da razão, nunca enfatizará demais sua fé na grandeza do Criador, pois certamente devemos dizer que o Criador é maior do que o homem pode exaltá-Lo. Portanto, dizer que o Criador é importante acaba sendo a verdade, e assim ele está seguindo o caminho da verdade.

E então uma pessoa pode dizer, como na corporeidade: "Vemos que, em relação a uma pessoa importante, mesmo que possamos prestar um pequeno serviço a ela, isso a deixa feliz e a deixa animada". Isso significa que não é o ato que é o mais importante, ou seja, o serviço que se presta, mas a quem se serve. Portanto, quando uma pessoa caminha na linha direita, essa é a linha da verdade.

Entretanto, como a linha direita é uma linha da verdade, há grande resistência por parte da Sitra Achra, que não permite que se ande no caminho da verdade, que leva à correção do mundo. Isso se deve ao fato de que a construção das Klipot [cascas/conchas] vem do mundo da destruição e da corrupção. É por isso que todas as coisas do mundo que pertencem à destruição e à corrupção têm força para realizar seus atos. Vemos isso claramente nas crianças pequenas, que podem trabalhar para destruir e corromper, mas não podem trabalhar em coisas que trazem correção, como na alegoria da menina.

Isso acontece por causa da quebra que ocorreu nos mundos superiores. Portanto, os ramos corpóreos seguem as mesmas rotas. É por isso que há energia para trabalhar na corrupção e na quebra, mas para a correção, é difícil trabalhar em coisas que tragam a correção do mundo nos ramos corpóreos porque a correção acima não foi concluída.

É por isso que é muito difícil andar na linha direita. Em outras palavras, é preciso ver como as pessoas se esforçam no caminho de uma linha, ao passo que deveriam ter pelo menos a mesma energia e bom espírito ao caminhar na linha direita.

Quando uma pessoa deseja apreciar a linha direita, os pastores de Gerar vêm e brigam. Eles o fazem entender que "Esse é o caminho errado. Como você quer agradecer ao Criador por um trabalho tão pequeno? Você está agradecendo ao Criador por algo sem valor. Por outro lado, aqueles que caminham em uma única linha sabem que o que fazem é importante e podem agradecer ao Criador por isso. Mas por coisas insignificantes? Afinal de contas, você mesmo está dizendo que suas ações são inúteis, pois não vêm do coração, pois está dizendo que não está trabalhando para o Criador. Portanto, sua gratidão é como uma bajulação, e como você pode obter alegria e bom humor de uma mentira?"

Os pastores de Gerar Gorerim [o arrastam] para a visão da maioria, que só pode agradecer ao Criador por coisas importantes. E isso é verdade: "Enquanto você está andando em uma mentira".

Essa Klipá [casca/concha] é uma grande Klipá, que não permite que a pessoa seja feliz e receba vitalidade da verdade. Em vez disso, ela deseja levar o homem à tristeza e à depressão. Às vezes, ela o leva a um ponto em que sua vida se torna sem sentido e, então, a única coisa que pode dar alegria a uma pessoa é o sono, pois, enquanto dorme, ela gosta de não estar em um estado de desespero e inutilidade na vida.

Isso é semelhante a uma pessoa que precisa se submeter a uma cirurgia em um hospital. Há um médico especial que é chamado de "anestesista". Esse é o médico que a pessoa deseja ver para que ele lhe dê uma dica de como dormir por pelo menos três meses. Essa Klipá arruína completamente a Kedushá porque é impossível dizer que o Criador é chamado de O Bom que faz o Bem. Uma pessoa define esse estado como uma descida, mas permanece a pergunta: "Para onde está descendo?"

A resposta é que ela está descendo para o mundo inferior. Se uma pessoa se torna mais forte nesse estado, ela diz (em uma canção de Chanucá): "Senhor, você tirou minha alma do mundo inferior". Portanto, é dever de cada um, quando os pastores de Gerar se aproximam de uma pessoa e desejam arrastá-la para o domínio da maioria, ou seja, como eles consideram uma pessoa que está fazendo algo pequeno quando sabem que é pequeno e não apreciam tal ato.

"Então, como você faz duas coisas opostas? Por um lado, você admite que, ao fazer tal ato enquanto está ciente de que o está fazendo, é um ato cheio de falhas", já que durante a ação há muitos pensamentos estranhos, cada um de acordo com seu grau.

Por exemplo, eles fazem uma bênção e agradecem ao Criador dizendo: "...que nos santificou com Seus mandamentos". Mas durante a bênção, eles sabem que não estão sentindo nada durante o cumprimento do mandamento e expressam muita gratidão por isso. Assim, ele diz que a bênção e a gratidão que ele dá não são porque ele está fazendo algo importante.

E depois disso, você diz que a pessoa deve receber vitalidade e ficar feliz porque foi recompensada com a realização de uma Mitzvá [boa ação/ mandamento], mesmo que não seja importante, e agradecer ao Criador por recompensá-lo, e dizer: "Quem nos escolheu". Além disso, você diz: "Um amor eterno, Seu povo, a casa de Israel, o amor pela Torá e pelas Mitzvot".

Isso levanta a questão: "Se você não consegue ver nada na Mitzvá que está observando, por que está dizendo que o Criador nos deu coisas boas porque Ele nos ama? Qual é o objetivo dessa Mitzvá, que você diz que Ele lhe deu por amor? Nós, a maioria, dizemos que Ele nos deu a Torá e as Mitzvot porque nos ama. É como Rabi Hanania, filho de Akashia, disse: "O Criador desejou recompensar Israel; portanto, Ele lhes deu Torá e Mitzvot em abundância".

"Assim, já que Ele desejava nos recompensar com o próximo mundo e este mundo, com o recebimento de grandes recompensas sem sentir vergonha - pois é sabido que quando alguém come o pão da vergonha, ele se envergonha - Ele, portanto, nos deu Torá e Mitzvot em abundância, por meio das quais seríamos capazes de receber uma grande recompensa. No entanto, sabemos que com uma ação pequena e incompleta, esse seria o pão da vergonha."

Portanto, quando uma pessoa caminha na linha direita e deseja receber vitalidade e alto astral por fazer algo pequeno, ela agradece ao Criador por recompensá-la fazendo algo para o Criador e acredita, acima da razão, que o Rei é um grande Rei, chamado "O Grande, Poderoso e Terrível Deus".

Diz-se que algo é importante aos olhos de uma pessoa de acordo com a importância do Rei, mesmo que lhe seja permitido apenas um pequeno serviço ao Rei, mesmo que não seja importante e tenha muitas falhas, desde que tenha algum contato com o Rei. Isso é assim porque ela não está buscando recompensa.

A ordem é que, se alguém leva algo a alguém e quer uma recompensa, então a ordem é que a coisa seja verificada para ver se a recompensa exigida pelo objeto vale a pena ou não. Mas aqueles que andam na linha direita não desejam nenhuma recompensa. Em vez disso, o que eles fazem pelo Rei é sua recompensa total. Portanto, eles acreditam, acima da razão, que estão prestando algum serviço ao Rei, e isso lhes dá vitalidade, alegria e bom ânimo pelo fato de terem sido recompensados por prestarem algum serviço ao Rei.

Já que é verdade que eles dizem que o Criador é muito importante e que não temos o poder de apreciar Sua grandeza, e vice-versa, que da perspectiva do ato, não pode haver um ato menor e mais importante do que o que eles estão fazendo. Isso é verdade em ambos os lados, e tudo é construído com base na fé acima da razão. Baal HaSulam disse: "Tudo o que é construído acima da razão entra em Kedushá e é considerado interioridade, e dentro da razão é considerado exterioridade".

Portanto, como a direita é construída com base na verdade, os pastores de Gerar despertam imediatamente e desejam arrastar uma pessoa para a opinião da maioria. Então, essa Klipá começa a atacar a pessoa e a faz entender a opinião da maioria - que o que eles dizem é verdade. Nesse momento, a pessoa começa a acreditar nessa Klipá, quando ela deseja matá-la e extrair dela toda a vitalidade da Kedushá e jogá-la no mundo inferior. Essa Klipá se veste com uma roupa de hipocrisia e diz que tudo o que ela está lhe dizendo agora é apenas para que você não se engane em um caminho de falsidade.

Portanto, tudo o que se pode fazer é ficar de guarda enquanto os pensamentos dos pastores de Gerar vêm à sua mente como flechas pontiagudas mergulhadas em veneno, que matam uma pessoa instantaneamente, deixando-a sem o espírito de vida da Kedushá.

Essa Klipá vem até a pessoa e lhe envia seus pontos de vista e ideias, e eles não vêm para que ela não seja um trabalhador do Criador. Pelo contrário, eles fazem a pessoa entender que "Já que agora você sabe claramente o que é o trabalho da verdade, que a intenção deve ser para o Criador, e você sabe por si mesmo que não pode almejar o Criador, então sua oração é certamente inútil, assim como a Torá que você está aprendendo. Você está desperdiçando seus esforços em vão. Portanto, é melhor que você trabalhe na intenção que deve ter. Portanto, é melhor, em vez de rezar ou estudar e fazer coisas insignificantes, tudo Lishmá".

E como ele está em seu domínio, certamente não tem forças para fazer nada em Lishmá, e por isso ela o mata. "É melhor para você pensar sobre o propósito do trabalho e se envolver em pensamentos e não em ações. É por isso que é melhor que você se envolva no trabalho de intenções, que você deve fazer tudo o que Lishmá faz."

E como ele está sob a autoridade dela, certamente não tem forças para fazer nada Lishmá. Com isso, ela o mata. "Assim, quando você reza, não precisa se superar se quiser falar com alguém durante a oração, pois sua oração e sua Torá não têm sentido. Assim, quando não estiver estudando, se tiver alguém com quem falar, ou se tiver alguém com quem falar durante a oração, é um desperdício tentar abster-se de falar, pois de qualquer forma não estará perdendo nada, já que, tanto a sua oração quanto a sua Torá não têm valor.

"Isso acontece porque, na oração, você vê que não tem nenhuma conexão com as palavras que está pronunciando. E na Torá, o que você está perdendo ao parar no meio do estudo? Você mesmo está dizendo que o importante é mirar no Criador. Portanto, o que você ganha se souber algumas páginas da Guemará ou outras palavras da Torá?

"E o mesmo se aplica às ações: por que você precisa ser tão meticuloso com as ações? Não estou dizendo que você deve comer coisas proibidas; ao contrário, estou falando da meticulosidade dos costumes, que você quer seguir esse caminho. Afinal de contas, você sabe que o mais importante é buscar o Criador. Portanto, deixe essas ações e faça o que você entende que deve fazer. E a observância meticulosa dos costumes não é para você. Em vez disso, essas ações são para pessoas simples, que não pensam e não sabem o que é trabalho de verdade. Portanto, é melhor para você pensar sobre o pensamento de como doar ao Criador."

E quando uma pessoa obedece a essa Klipá, chamada de "os pastores de Gerar", como eles falam apenas a favor do trabalho da verdade, a pessoa acredita no que eles dizem e começa a negligenciar o horário da oração e dos estudos da Torá, e começa a ouvir a voz dessa Klipá. E como agora a pessoa não tem vitalidade, já que não tem nenhuma ação pela qual possa receber a vitalidade da Kedushá, quando ela começa a pensar em fazer algo para o Criador, o corpo ri dela e lhe mostra apenas representações sombrias do trabalho para o Criador.

Assim, a pessoa fica sem vitalidade e não tem mais forças para dizer, acima da razão, que o Criador é Bom e faz o Bem. Ela cai sob o domínio da heresia e não tem forças para contemplar a espiritualidade. Então chega a um estado em que o mundo escurece para ela. Esse é o significado do que está escrito, que os pastores de Gerar brigaram com os pastores de Isaque. Em outras palavras, eles forneceram aos servos de Isaque suas opiniões até que os arrastaram para sua própria autoridade, mataram-nos e tiraram toda a sua vitalidade.

Em outras palavras, eles sugavam a pouca fé que eles tinham, e eles permaneciam nus e vazios. Isso é chamado de "Klipá da direita", que não permite que eles sigam o caminho da verdade, o que significa dizer que, embora suas ações sejam incompletas, eles acreditam, acima da razão, que o Criador é tão importante que até mesmo fazer o menor serviço para o Rei é considerado uma grande coisa.

Uma vez que esse pequeno ato é verdadeiro e sua fé acima da razão de que o Criador é um grande e importante Rei também é verdadeira, segue-se que eles estão aderidos à qualidade da verdade. Eles podem se alegrar em fazer a vontade de seu Mestre, mesmo que seja só um pouquinho, já que a verdade é algo grandioso por si só.

É por isso que devemos tomar cuidado com essa Klipá quando começamos a caminhar na linha direta. Somente quando a pessoa é forte em superar a Klipá da direita é que o trabalho na linha esquerda começa. Isso significa que a própria pessoa evoca sua crítica sobre si mesma, e não sobre a Klipá.

Portanto, enquanto uma pessoa não tiver vitalidade e puder seguir a linha direita, ela não deve caminhar na linha direita. Em vez disso, quando estiver cheia de vida e alegria por causa do trabalho da direita, chegará o momento de se engajar na linha esquerda, o que significa ver a baixeza de seu estado e por que não foi recompensada pelo Criador ao admiti-la no palácio do Rei.

Baal HaSulam disse sobre o que está escrito (Salmos 57): "Desperta, minha glória... Eu despertarei a aurora". Nossos sábios disseram: "Eu desperto o amanhecer, e o amanhecer não me desperta". Ele disse: "O significado literal é que o Rei Davi disse que ele não aceita o Shahar [amanhecer] - da palavra Shahor [negro], e escuridão, que vem a ele - e ele desperta da escuridão. Em vez disso, 'eu desperto o amanhecer', ou seja, quando ele sente que está bem, ele mesmo desperta a escuridão."

Devemos interpretar suas palavras no sentido de que a pessoa não aceita a crítica de que suas ações não são boas e que tudo o que faz não tem valor, enquanto a Klipá vem até ela e se veste com uma capa de retidão, e deseja ostensivamente que a pessoa não se engane no trabalho, mas trabalhe para o Criador.

Mas quando esses pensamentos surgem e essa pessoa não os evoca, ela deve saber que eles não estão vindo do lado da Kedushá. Em vez disso, a Klipá de Gerar vê que uma pessoa recebe vitalidade de pequenas coisas, que se contenta com pouco e diz que acredita, acima da razão, que não há limite para a importância do Criador, e diz que é considerado um grande privilégio o fato de ter sido recompensada com o Criador, dando-lhe até mesmo um pequeno desejo e pensamento de servi-Lo, e vê que há muitas pessoas no mundo que não têm esse privilégio. Portanto, é grata, louva e é muito agradecida ao Rei. E ela se alegra e recebe um espírito elevado desse estado.

Nesse momento, a Klipá mencionada acima aparece e deseja matá-la, para tirar todo o ar da Kedushá que existe nela. Ela não permite que a pessoa louve o Criador, mas a joga no mundo subterrâneo e tira toda a fé que ela tinha. Então, a pessoa é considerada morta porque não tem vida de Kedushá.

E quem foi o causador disso? Somente a Klipá, que vem até a pessoa com falsa aparência e fala somente a favor da Kedushá. Isso é chamado de " O amanhecer não me desperta", o que significa que ela não desejava receber escuridão e trevas das Klipot.

Em vez disso, "Eu desperto o amanhecer" significará "Sempre que eu quiser, eu desperto o amanhecer". Em outras palavras, eu mesmo desperto as trevas e a escuridão dentro de mim - que ainda estou imerso no amor-próprio e ainda não tenho amor pelo Criador. Ainda não tenho a glória da Torá e ainda não tenho a importância da Torá para saber que vale a pena fazer tudo para obter a luz da Torá, bem como para apreciar a importância de observar as Mitzvot que o Criador ordenou para nós.

Quando preciso realizar alguma Mitzvá e pretendo que seja para doar, a resistência no corpo imediatamente desperta com força total. E a pessoa tem uma grande luta para fazer qualquer coisa e vê as subidas e descidas a cada vez. E então ela tem espaço para a oração. Isso acontece porque a pessoa desperta no momento certo, ou seja, quando ela sente que poderá orar instantaneamente, e não que a escuridão lhe trará tristeza e depressão, que ela não terá a capacidade de orar pela escuridão.

A pessoa pode ver por si mesma se isso vem até ela do lado da Klipá ou não. O sinal para isso é que algo que vem da Kedushá está sempre na forma de "aumentar a santidade e não diminuir". Em outras palavras, a pessoa sempre pede ao Criador que a eleve a um grau mais alto do que aquele em que se encontra. Mas quando a escuridão vem do lado da Klipá, a pessoa não pode pedir ao Criador que a eleve acima de seu estado.

"Em vez disso, eles a derrubam", ou seja, a levam para o mundo inferior, e ela perde a pequena porção de fé que tinha e permanece aparentemente morta, sem o espírito da vida. Então, sua única vitalidade é poder dormir, ou seja, escapar e esquecer seu estado de depressão.

De acordo com o exposto acima, devemos interpretar as palavras do Zohar quando ele diz: "É proibido levantar as mãos sem oração e litania". Devemos entender o que isso significa: nossos sábios proibiram levantar as mãos em vão, e somente se alguém puder orar e fazer um pedido é que não há proibição, já que só há proibição no vazio.

De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar que "mãos" vem das palavras: "Se uma mão... obtém". Isso significa que, quando uma pessoa levanta as mãos para ver o que obteve no trabalho do Criador, se tiver Torá, temor do céu e boas ações, se acreditar com total fé que o Criador é benevolente, se estiver pronta e tiver força para vencer, então, se vir que não tem nenhuma das coisas que pensou que obteria por meio de seu trabalho na Torá e nas Mitzvot, não se desesperará. Pelo contrário, terá forças para orar para que o Criador a ajude.

E terá forças para dizer a si mesma: "O fato de eu ver que não tenho nada de bom em minhas mãos é porque o Criador permitiu que eu visse a verdade, que sou realmente um vaso vazio, e não há Torá, nem medo do céu, nem boas ações em mim. Em vez disso, tudo o que faço é apenas para meu próprio benefício, e agora tenho um Kli [ vaso] e uma necessidade real, do fundo do coração, de que o Criador atenda ao meu desejo, já que a ajuda que preciso que Ele me dê é uma necessidade e não um acessório.

"Até agora, eu achava que precisava da ajuda do Criador para as coisas supérfluas, não para as necessidades, porque eu sabia que não era como as outras pessoas, que não têm nenhum domínio sobre a espiritualidade, mas agora vejo que minha situação é pior do que a do resto das pessoas porque sinto que não tenho nada. Portanto, estou sofrendo e sentindo dor por causa da minha situação. Mas para as massas, a situação não é tão má porque elas não sentem o que eu sinto. Portanto, não posso obter satisfação do fato de que elas também não têm nada, pois é isso que eu penso e é isso que minha razão me faz entender - que esse é o estado dos outros".

Ou seja, talvez eles tenham bons estados, já que não se sabe o que há no coração de um amigo. Mas uma pessoa determina o estado de seu amigo de acordo com o que vê com seus olhos e, a partir disso, deduz como deve se comportar. Por exemplo, se seu amigo é um justo oculto, ela pensa que ele não é tão ortodoxo.

O que se pode aprender com esse justo oculto? Apenas frivolidade. Portanto, quando uma pessoa olha para a maioria, não importa qual é o grau real da maioria. O que é importante é o que a pessoa pensa sobre a maioria. Portanto, nesse momento, a pessoa vê que seu estado é pior do que o dos outros; por isso, ela diz que o Criador deve ajudá-la porque ela está sofrendo mais do que a maioria.

Portanto, se ele puder presumir que, quando levantar as mãos para ver o que tem em suas mãos, poderá rezar, então saberá que seu cálculo veio do lado de Kedushá. Então, é permitido que ela passe da linha direita para a linha esquerda. Caso contrário, se não souber em seu coração que tem forças para rezar, não deve passar para a linha esquerda, pois então enfrentará a Klipá chamada "os pastores de Gerar".

Está escrito no Zohar (Vayikra, item 401): "Rabi Yehuda começou e disse: 'Ou torne seu pecado conhecido a ele'. Ele pergunta: 'Tornar seu pecado conhecido a ele', em nome de quem? Quem o tornou conhecido? Deveria ter dito: 'Ou conheceu seu pecado'. Ele responde que o Criador ordenou que a assembleia de Israel tornasse conhecido do homem o pecado que ele cometeu".

Está escrito no Zohar (Vayikra, Item 404): "Aqui, também, o Criador disse: 'Dê-lhe a conhecer o pecado que ele cometeu'. Aquele que se levanta à noite para se dedicar à Torá, a Torá lhe dá a conhecer o seu pecado. E não por meio de julgamento, mas como uma mãe que fala ao seu filho com palavras suaves, e ele se arrepende perante o seu Mestre."

Precisamos entender por que, especificamente, quando o Criador o alerta de que ele pecou, considera-se que agora ele está ciente do pecado, mas se o amigo dele vê que ele pecou e vê que ele ainda não se arrependeu e o alerta sobre seu pecado, isso não é considerado conhecimento. Além disso, qual é a razão pela qual, se especificamente o Criador o alerta de que ele pecou, ele sabe que pecou e esse é o momento de se arrepender, mas se o Criador não o alerta, ainda não é hora de ele se arrepender do pecado?

Também devemos entender o que O Zohar diz, que aquele que se levanta à noite para se dedicar à Torá, a Torá o alerta, e aquele que estuda o dia todo, a Torá não o alerta de que ele pecou. Mas quando ele estuda à noite, mesmo que não tenha estudado durante o dia, a Torá o alerta. Portanto, devemos entender a vantagem de estudar à noite em relação ao dia. Também devemos entender o que está escrito, que a Torá lhe dá a conhecer o seu pecado "Não por meio de julgamento, mas como uma mãe que fala ao seu filho com palavras suaves". Qual é a diferença entre julgamento e palavras suaves?

O RASHI interpreta o versículo: "Ou torna seu pecado conhecido a ele". "Quando ele pecou, pensou que era permitido. Depois, ele foi informado de que era proibido." Devemos entender isso no trabalho. O que é esse pecado? Sabe-se que todo o trabalho que foi dado aos inferiores está na forma de "O que Deus criou para fazer".

Sabe-se que o nome da criação vem do fato de Ele ter criado a existência a partir da ausência, que é chamada de "desejo de receber" e "desejo de receber prazer". Por causa da equivalência da forma, chamada Dvekut [adesão], outro Kli [ vaso] deve ser feito, para que possamos receber a luz do prazer. Em outras palavras, devemos acrescentar o objetivo de doar sobre ele, ou então é proibido receber a abundância.

Mesmo que queiramos, isso ainda não é dado. Entretanto, se desejarmos apenas receber para receber, isso já é chamado de "pecado" no trabalho. Isso se deve ao fato de que, por meio desse desejo, a pessoa se torna mais distante do Criador, e fica mais difícil para ela se arrepender, o que é chamado de "retorno à raiz", ou seja, ao doador.

A pessoa deve retornar à sua fonte, já que a disparidade de forma a afastou da raiz, que é doar. Portanto, quando uma pessoa age, mas não tem a intenção de doar, mas, em vez disso, sua intenção é apenas receber para si mesma, ela está mais distante, e esse é o seu pecado.

Mas na ordem do trabalho, quando começamos a trabalhar, começamos em Lo Lishmá. É por isso que, naquele momento, entendemos de forma diferente, o que significa que o que aparece para uma pessoa na ordem do trabalho são apenas duas coisas: 1) fazer, que são as 248 Mitzvot positivas [mandamentos para realizar determinadas ações]; 2) não fazer, que são as 365 Mitzvot negativas [mandamentos para evitar determinadas ações].

Em outras palavras, há uma transgressão e há uma Mitzvá [boa ação]. Então, quando uma pessoa acredita no Criador e em Sua lei, ela sabe muito bem o que é pecado e o que não é. Caso ela se esqueça ou erre em alguma ação, ela pode ser considerada um pecado. Se ela esquecer ou errar em alguma ação por não saber que é proibido, se seu amigo vir, ele poderá alertá-la de que ela pecou. Assim, ela mesma não sabia, mas seu amigo, que viu, pode lhe dizer, e então a pessoa se arrepende do pecado que cometeu.

Mas quando se fala do trabalho no caminho da verdade, que é com a intenção de doar, que é apenas uma intenção, isso fica oculto para o amigo, pois não se pode saber o que está no coração do amigo. Por essa razão, seu amigo não pode alertá-la de que pecou por não ter a intenção de doar.

Agora podemos interpretar o que perguntamos, que isso implica que é especificamente o Criador que pode alertar a pessoa de que ela pecou, e seu amigo não pode lhe dizer que ela pecou, já que seu amigo não pode ver a intenção do amigo. Portanto, somente o Criador sabe qual intenção teve ao se envolver com a Torá e as Mitzvot.

Entretanto, há realmente uma questão profunda aqui, na explicação do Zohar de que o Criador alerta-o de que pecou. E como quando se vê na Torá que o que se precisa observar são as Mitzvot positivas e negativas, ele já saberá o que é pecado e o que não é, isso acontece no início de seus estudos. É como diz Maimônides: "Ao ensinar mulheres e crianças, eles são ensinados para receber recompensa". Somente depois, "quando adquirem muito conhecimento, lhes é dito" que devem estudar Lishmá, ou seja, para doar.

Portanto, não se pode entender que, se a pessoa não tiver a intenção de doar, isso seja considerado um pecado no trabalho no caminho da verdade, já que a maioria ainda está em Lo Lishmá, e ela deseja andar em Lishmá. Por exemplo, se ela não tem o objetivo de doar, isso é considerado um pecado, mas a pessoa não pode sentir isso por si mesma. É semelhante a uma pessoa que realiza um ato que é proibido na Torá, como profanar o sábado ou comer alimentos proibidos, etc., o que significa que ela terá o mesmo sentimento ao realizar alguma Mitzvá sem a intenção de doar, como quando comete uma transgressão grave.

Isso traz à tona a seguinte pergunta: "Quem pode alertar a pessoa de que, se ela não realizar para doar, isso será considerado um pecado e ela deverá se arrepender, ou seja, pedir ao Criador que não volte a pecar?" Em outras palavras, aqui devemos entender: a) que se não houver intenção de doar, é um pecado, e b) que a pessoa deve ter o desejo de se arrepender para não pecar novamente, como disseram nossos sábios: "Arrependimento é remorso pelo passado e aceitação pelo futuro".

Essa questão de uma pessoa sentir que é um pecado - que ela sentirá que esse é um pecado geral, que é todo o mal que existe no homem - isso é algo que somente o Criador pode nos fazer entender. A Torá e as Mitzvot que nos foram dadas são para corrigir esse mal, que é chamado de "desejo de receber para si mesmo", e não é possível entender que esse é todo o mal que separa as criaturas do Criador.

E isso é o que O Zohar diz sobre o versículo: "Ou, faça seu pecado conhecido a ele, que ele pecou". Em outras palavras, "faz com que lhe seja conhecido o seu pecado, que ele pecou" significa que o Criador faz com que lhe seja conhecido o pecado que ele pecou, já que para a própria pessoa é difícil aceitar e dizer que se ela trabalha para seu próprio benefício, no trabalho no caminho da verdade, isso é considerado um pecado.

Somente quando o Criador lhe dá essa consciência é que ela pode sentir que isso é um pecado. Por exemplo, quando uma pessoa mata outra, é claro que ela sente que cometeu um pecado grave, como se uma pessoa tivesse um motorista e esse motorista batesse em alguém com o carro e o matasse, e isso fosse à noite e ninguém soubesse. Não é necessariamente o motorista que sente que matou um homem, mas até mesmo o patrão, que estava viajando com ele, também sente esse pecado.

Na espiritualidade, quando o Criador alerta a pessoa de que ela pecou e que está matando a qualidade do homem todos os dias, somente o Criador pode dar esse sentimento na espiritualidade. Mas a própria pessoa não pode saber ou entender isso.

Agora podemos entender o que o RASHI explica sobre o versículo: "Ou tornar o pecado conhecido para ele". Estas são suas palavras: "Quando ele pecou, pensou que era permitido. Depois, ele soube que era proibido".

Para entender suas palavras no trabalho, devemos interpretar "Quando ele pecou" como "Enquanto ele se dedicava à Torá e às Mitzvot para receber". Ele ainda não sabia que era proibido. Em vez disso, se ele guardasse a Torá e as Mitzvot apenas em ação, ele achava que era permitido. Somente mais tarde ele ficou sabendo que havia uma proibição aqui, que seu objetivo era receber recompensa. Mas quem o informou que isso era proibido, que usar os vasos de recepção é proibido? O Zohar interpreta que foi o Criador quem o alertou, pois sem a ajuda do Criador é impossível sentir isso.

Portanto, segue-se que, no trabalho, o mal e o pecado primários são o desejo de receber, que é a única causa que nos impede de receber o bem que o Criador quer dar às criaturas, e por que não podemos ser recompensados com o Dvekut com o Criador. Como aprendemos, a luz de Neshamá se divide em cinco discernimentos, chamados NRNHY, que se revestem apenas em seus vasos de doação.

Assim, para uma pessoa ter a sensação do mal e da escuridão, de que tudo vem desse malfeitor chamado "desejo de receber para si", somente o Criador pode alertá-la de que isso é um pecado. Isso acontece porque a pessoa está acostumada a usar o desejo de receber, mesmo quando começa com o trabalho do Criador.

É como nossos sábios disseram: "Deve-se sempre estudar Lo Lishmá". Portanto, a pessoa já tem permissão de nossos sábios para estudar, já que, com isso, ela chegará a Lishmá. Portanto, como há permissão de nossos sábios para estudar Lo Lishmá, é difícil para uma pessoa dizer que isso é pecado, pois eles disseram que é permitido estudar Lo Lishmá. Portanto, não há razão para acreditar que esse seja, de fato, o maior pecado, porque isso é tudo o que obstrui a obtenção de Dvekut com o Criador.

Com o que foi dito acima, podemos interpretar o que perguntamos sobre as palavras do Zohar, que diz que, para aquele que se levanta à noite para se dedicar à Torá, a Torá o alerta sobre o seu pecado. Perguntamos por que especificamente aqueles que estudam à noite, e deveria ser particularmente a Torá que alerta o seu pecado para ele.

A resposta é que, especificamente por meio da Torá, a pessoa pode vir a sentir que receber para si mesma é chamado de "um pecado", o que significa que o desejo de receber para si mesma é chamado de "um pecado". Mas pessoas sem instrução não podem saber, pois Maimônides diz que o assunto de Lishmá não é revelado a mulheres, crianças ou pessoas sem instrução. E o significado de "não revelado" é porque eles não conseguem entender. Em vez disso, especificamente por meio da Torá, pois a Torá pode trazer tal sentimento a uma pessoa que a fará ver que receber para si mesma é considerado um pecado.

Mas por que é especificamente a Torá que é estudada à noite que tem a força para alertá-lo sobre seu pecado? Em outras palavras, qual é a vantagem da noite em relação ao dia, o que implica que especificamente à noite, como foi escrito que para aquele que se levanta à noite para se dedicar à Torá, a Torá torna o seu pecado conhecido para ele? Para entender isso, devemos primeiro entender o significado de "dia" e "noite" no trabalho.

"Noite" é, como disseram nossos sábios (Pessachim 2b) sobre o versículo: "O assassino se levanta ao amanhecer... e à noite ele é como um ladrão". "Isso significa que a luz é o dia? O significado é este: Se estiver claro como a luz para você que ele vem para tirar a vida, ele é um assassino. Mas se você estiver em dúvida, como a noite, você deve considerá-lo como um ladrão." Assim, vemos que nossos sábios usam "dia" e "noite" para " certo" e para "em dúvida".

Podemos interpretar que "dia" no trabalho significa que quando uma pessoa se dedica à Torá e às Mitzvot, ela pode ter certeza de que receberá recompensa por seu trabalho. Então, ela fica satisfeita e não tem espaço para orar para que o Criador a ajude, já que o que está lhe faltando? No entanto, é possível que alguém diga: "Eu deveria fazer mais", mas ele provavelmente tem a desculpa de não ter tempo suficiente por algum motivo ou por causa de problemas de saúde. No entanto, no geral, ele está bem porque acredita que será recompensado. Ele acredita em recompensa e punição neste mundo e no próximo, e isso é chamado de "estudar a Torá durante o dia".

"Estudar a Torá à noite" significa que a pessoa está em dúvida, pois a dúvida é chamada de "noite". Isso ocorre quando uma pessoa deseja trilhar o caminho da verdade, ou seja, com o objetivo de doar. Ou seja, ela deseja trabalhar na Torá e nas Mitzvot em um nível de qualidade diferente da maneira como trabalhava no caminho da maioria, com a intenção de receber recompensa neste mundo e no próximo. Em vez disso, deseja se engajar na Torá e nas Mitzvot não para receber recompensa. Mas o corpo resiste a esse caminho. Por isso, pensamentos estranhos sempre lhe vêm à mente, trazendo-lhe dúvidas constantes em seu trabalho.

E quais são as dúvidas? Às vezes, a pessoa pensa que deve seguir o caminho da doação, mas o corpo começa a resistir. Então, pensa que talvez a maioria esteja certa, o que significa que ela não precisa trabalhar no caminho da doação porque é difícil lutar contra o corpo. Portanto, é melhor seguir a visão da maioria, já que a maioria é certamente mais bonita e tem um lugar mais importante no mundo. E eles escolheram trilhar o caminho do objetivo de que apenas as ações são para o Criador, e não o objetivo de doar. Isso significa que eles observam a Torá e as Mitzvot porque o Criador ordenou que observássemos Seus mandamentos e guardássemos Sua lei, e não por dinheiro ou por honra, o que significa que, ao se envolver na Torá e nas Mitzvot, a pessoa será respeitada ou será chamada de "Rabino". Em vez disso, eles observam a Torá e as Mitzvot para o Criador porque Ele nos ordenou e, em troca, desejaremos receber recompensa. Esse deve ser o melhor caminho.

E como isso não contradiz o amor-próprio, não é tão difícil trilhar esse caminho. Mas no caminho do doar, sempre há dúvidas, porque esse caminho não é aceito pela maioria e o corpo está naturalmente inclinado à visão das Klipot, que se referem apenas à recepção. É por isso que ele tem um trabalho constante para combater esses pensamentos.

E mesmo quando a pessoa supera o corpo e o faz entender: "Mas você vê que, por natureza, a pessoa deseja servir ao grande sem recompensa, mas apenas em pura doação". Então, o corpo se levanta contra ela e apresenta um argumento verdadeiro: "Na corporeidade, você vê que é 'grande' e vê que todos a respeitam. Assim, você pode ser influenciado pela maioria, pela maioria que aprecia sua grandeza. Portanto, lá vale a pena trabalhar para doar. Mas aqui, você está em ocultação porque a grandeza e a importância do Criador não são reveladas, e você só quer acreditar que é assim, que o Criador é importante e que vale a pena servir sem nenhuma recompensa".

Assim, nesse momento, a pessoa se torna fraca em relação ao corpo e não tem resposta, já que, nesse momento, só há uma coisa a dizer - que ela está indo acima da razão. Portanto, ela não pode prevalecer sobre o argumento do corpo com sua mente, e então é da misericórdia do céu que ela precisa para não escapar da campanha.

Isso é chamado de "noite", quando uma pessoa está em dúvida por causa da reclamação com o corpo. E então essa Torá lhe revela seu pecado, o que significa que seu pecado é primordial e está profundamente enraizado, pois então vê que está com carência de fé no Criador. Em outras palavras, não consegue acreditar que o Criador é grande, que governa e que vale a pena servir e doar a Ele, e que Ele ficará satisfeito com ela.

Em outras palavras, não há satisfação para uma pessoa em servir a um grande rei. Como diz O Zohar ("Introdução do Livro do Zohar", Item 195), "O temor é o mais importante, o que significa que ele temerá o Criador porque Ele é grande e governa tudo, pois Ele é a raiz da qual todos os mundos se expandem e Sua grandeza aparece em Seus atos".

Sem a Torá, a pessoa não pode sentir o que lhe falta, porque há uma regra segundo a qual a ausência deve preceder a presença, e é impossível sentir a ausência, ou seja, que lhe falta algo, a menos que sinta que há algo bom no mundo que é bom, e que ela não o tem. Então você pode falar sobre a ausência. Em outras palavras, quando há alguém que sente a ausência, pode-se dizer que ele deve tentar saciar o que está faltando.

Quem criou a primeira ausência? Foi o Criador, no mundo de Ein Sof [infinito]. Aprendemos que Ele é um e Seu nome é Um. A primeira ausência é o Tzimtzum [restrição], quando a luz partiu e deixou uma carência. A luz da linha deveria preencher o déficit feito pelo Criador, que é a presença, e Ele criou uma coisa nova - Ele criou a ausência.

Assim, quando alguém estuda a Torá, por meio da Torá ele passa a sentir que existe um Criador e um líder, porque ao estudar a Torá ele recebe a luz da Torá que o reforma. Em seguida, começa a sentir, por meio da Torá, que existe o doador da Torá, e então começa a entender que é um grande privilégio servi-Lo.

E quando ele começa a conversar com o corpo a respeito disso, o pequeno sentimento que ele começa a sentir - de que vale a pena servir ao Criador - encontra a resistência do corpo, que se opõe veementemente à sensação de receber do alto na forma de "A luz nele". Em outras palavras, não é de uma só vez que se recebe a luz da Torá o suficiente para reformar o corpo. Em vez disso, ela vem pouco a pouco. É por isso que há altos e baixos, e para cada subida que ele recebe e começa a entender que deve andar no caminho da doação, a natureza do corpo resiste imediatamente.

Entretanto, isso é deliberado pelo Criador. A razão para isso é que "Não há luz sem um Kli [vaso]". O que vem do alto é chamado de "despertar do alto". Em outras palavras, a necessidade e a satisfação vêm como uma só. Naquele momento, ele não tem um motivo para despertar o desejo de que vale a pena servir ao Criador. É por isso que, quando o sentimento que vem de cima se afasta, gradualmente surge em seu coração a necessidade de trabalhar em doação, e é nesse momento que ele começa a pedir ao Criador que lhe dê forças para isso. Então, esse estado é chamado de "luz e Kli".

Há outra razão pela qual é preciso despertar de baixo para cima: Quando o superior dá sem preparação por parte do inferior, o receptor não consegue sentir isso como algo importante. De acordo com a regra de que tudo o que uma pessoa deseja desfrutar depende da importância do assunto, antes que o superior permita que ela sinta algo, não se pode dizer que ela deseja algo.

Em vez disso, depois que alguém experimenta algum despertar para o trabalho do Criador, deve-se acreditar que o fato de uma pessoa ter despertado para a necessidade de se envolver no trabalho do Criador é porque o Criador lhe enviou esses pensamentos sem nenhum mensageiro. Em outras palavras, quando ninguém lhe diz que deve se envolver no trabalho, a pessoa certamente diz que isso lhe veio do alto.

No entanto, mesmo que alguém venha e a faça entender e lhe explique que vale a pena começar com a servidão ao Criador e ela seja despertada por isso, ela ainda não deve dizer que fulano lhe mostrou o mérito do trabalho do Criador. Em vez disso, essa pessoa também foi um mensageiro do Criador para despertá-la. Assim, às vezes é preciso dizer que o Criador lhe deu o desejo sem mensageiros, e às vezes é preciso dizer que esse desejo veio do Criador por meio de um emissário.

E como esse desejo chegou a ela sem qualquer preparação própria, ela não consegue avaliar a importância do assunto. Assim, a pessoa não fica tão impressionada e não pode desfrutar dessa coisa porque não conhece seu valor. É como uma pessoa que envia um presente para seu amigo, mas ele não sabe como apreciá-lo.

Digamos, por exemplo, que o destinatário do presente pense que ele vale cerca de 100 dólares, mas o doador do presente pagou 10.000 dólares por ele. O doador sabe que o receptor aprecia o valor do presente somente de acordo com seu próprio entendimento. Assim, entendemos que o doador do presente busca conselhos e táticas para fazer com que o receptor do presente compreenda o valor do presente, para que ele possa desfrutar do presente tanto quanto o doador deseja.

Essa é a causa das subidas e descidas no trabalho, que são chamadas de "dia" e "noite". Quando estudamos a Torá durante a "noite", nessa superação, a pessoa vê como está distante do Criador por não conseguir sair do amor-próprio, e a Torá lhe traz o senso de importância. Quando está em uma subida, a pessoa deve dizer que o Criador a está aproximando, o que significa que o Criador não está se escondendo dela, e é por isso que ela sente que vale a pena ter Dvekut com o Criador.

É como aprendemos em O Estudo das Dez Sefirot, onde ele dá uma explicação sobre as quatro fases da Luz Direta e diz: "Qual é a diferença entre Chochmá da Luz Direta e Malchut da Luz Direta? Se há a mesma luz nas Sefirot Chochmá e Malchut, então por que uma é chamada Chochmá e a outra é chamada Malchut?"

A resposta é que na Sefirá de Chochmá ainda não havia preparação por parte do inferior, uma vez que o inferior ainda não existia, ou seja, sentia-se inferior, necessitando de algo e tendo que receber do superior, para que ele complementasse sua deficiência. Portanto, o inferior não sente prazer em receber a abundância do superior, pois há um desejo no superior de que o inferior desfrute dele.

O desejo do superior é fazer o bem às Suas criações, ou seja, que o inferior desfrute dele. Mas devido à carência de preparação por parte do inferior - já que quando o inferior nasceu, nasceu junto com a abundância - não houve tempo para que ele se equipasse com uma carência, o que significa desejar a abundância.

Mas Malchut vem depois que a abundância partiu das Sefirot acima dela. Portanto, ela já tinha a preparação, ou seja, a necessidade da luz que se iluminava na Sefirá de Chochmá. Portanto, somente Malchut pode receber o prazer da abundância que o doador deseja que o inferior desfrute.

Com tudo o que foi dito acima, discernimos duas coisas com relação ao presente do doador: 1) A pessoa deve saber o que quer, ou seja, o que precisa. 2) Ela deve querer suprir essa carência, ou seja, fazer todos os preparativos para poder receber o presente.

Assim, como alguém pode começar a sentir necessidade do trabalho do Criador se não conhece o trabalho do Criador, ou seja, se não existe tal coisa? Em outras palavras, se ele não a conhece, como pode despertar nele o desejo por ela?

A resposta é que, como aprendemos na Sefirá de Chochmá que o Criador, que é chamado de "desejo de fazer o bem", criou a luz e o Kli juntos, a sensação do espiritual chega à pessoa de cima. Ela recebe a luz e o desejo pela luz simultaneamente. Ou o despertar lhe vem diretamente do Criador, ou o despertar para o trabalho lhe vem por meio de um mensageiro que o Criador enviou para fazer a pessoa entender e influenciar a pessoa de que vale a pena ser um trabalhador do Criador. Entretanto, tudo chega a ela por meio do despertar, sem qualquer preparação por parte do inferior. E, como foi mencionado aqui, é impossível para o inferior ter verdadeiro prazer com o trabalho do Criador, devido à carência de preparação.

Em vez disso, dissemos sobre a Sefirá de Malchut que ela anseia pela abundância que havia na Sefirá de Chochmá; quando há preparação por parte do inferior, ele recebe o prazer que o doador deseja dar. Da mesma forma, aqui no trabalho do homem, uma descida vem a ele a partir do despertar que teve, e ele começa a querer o que tinha antes. Então, o inferior pode se preparar para receber a abundância.

No entanto, o desejo e a ânsia pelo verdadeiro Dvekut - ser realmente capaz de receber e considerá-lo tão importante quanto o Criador deseja - não ocorrem de imediato. É por isso que há muitos altos e baixos. Entretanto, sem o primeiro despertar por parte do superior, nunca seria possível para o inferior desejar algo que ele não soubesse o que era.

Agora explicaremos o que perguntamos sobre o significado de a Torá tornar seu pecado conhecido para ele, e não por meio de julgamento, mas como uma mãe que informa seu filho com palavras suaves. Além disso, o que são julgamento e "palavras suaves"?

Como explicamos a respeito da briga entre os pastores de Gerar e os pastores de Isaque, algo que provê é chamado de "pastores". Os pastores de Isaque estavam dizendo: "Só podemos receber sustento da verdade, e não da falsidade". Portanto, quando desejavam trabalhar na linha direta, diziam: "Contentamo-nos com pouco, embora, na verdade, os atos que praticamos sejam inúteis porque não são feitos com a verdadeira intenção".

"Ainda assim, se considerarmos a quem desejamos doar - a um Rei grande e governante - qualquer trabalho é suficiente para nós e consideramos isso um grande privilégio porque estamos servindo a um Rei tão grande e importante. Portanto, na medida em que nos é permitido servir ao Rei, nós O agradecemos e O louvamos, mesmo que seja um serviço pequeno".

Isso é chamado de "Os pastores de Isaque", que desejam servir ao Criador com a dedicação de Isaque, mas o corpo não concorda com isso. Mas quando sabem que devem servir como Isaque, ficam satisfeitos com isso e abençoam o Criador por isso.

E quando a Klipá, dos pastores de Gerar, vê que eles estão felizes com o Criador, eles imediatamente começam a brigar com os pastores de Isaque, dizendo: "Por que vocês estão felizes com o Criador? Vocês mesmos estão dizendo que o serviço que estão prestando não é como deveria ser quando servem a um rei. O caminho é fazer tudo por completo".

"Portanto", perguntam eles, "por que essa alegria? Nós, que seguimos a maioria, temos algo com que nos alegrar, pois dizemos que nos contentamos em fazer as ações que o Criador nos ordenou. E, em troca, acreditamos que receberemos recompensa por observar a Torá e as Mitzvot, e estamos felizes. Mas vocês, que dizem que o importante é Lishmá, e podem ver por si mesmos que não podem trabalhar para doar, veem que não estão fazendo nada. Vejam por si mesmos quanto esforço já fizeram, mas não avançaram nem um pouco. Por que estão trabalhando para nada? Vocês não são dignos de se aproximar do Criador porque estão imersos demais no amor-próprio e, por isso, estão desperdiçando seu tempo em vão."

Assim, o que essa Klipá fez? Ela estendeu a qualidade de julgamento sobre essa pessoa e a matou. Considera-se que a Klipá informa o pecado com a qualidade do julgamento e, então, não há nada que a pessoa possa fazer a não ser entrar em desespero e fugir da campanha. Ela lhe tira toda a fé que tinha, e ela permanece sem vida espiritual. Mas também não consegue receber satisfação corpórea, como fazia antes de começar o trabalho. Assim, a pessoa permanece melancólica e triste, e tudo isso porque essa Klipá veio até ela disfarçada de justiça e se preocupa apenas com seu bem-estar.

Esse é o significado do que está escrito, que a Klipá torna seu pecado conhecido para ela em uma forma de julgamento. Mas para aquele que se levanta para se dedicar à Torá à noite, a Torá torna seu pecado conhecido para ele como uma mãe que informa seu filho com palavras suaves, e ele se arrepende perante seu Mestre.

Devemos entender o significado de "palavras suaves". O final do ensaio vem e interpreta "Ele se arrepende diante de seu Mestre". Em outras palavras, ela o informa do pecado não porque deseja afastá-lo do trabalho do Criador, como a Klipá de Gerar, que o informa do pecado com a qualidade de julgamento - que é impossível se arrepender e trabalhar para doar, e assim ela o afasta.

Em vez disso, ela o informa como uma "mãe para seu filho", fazendo-o entender com palavras suaves que ele não deve pensar que não pode se arrepender e trabalhar para doar. "Com palavras suaves" significa que não é tão difícil quanto você pensa, pois o Criador deseja ajudar uma pessoa quando ela sente que é difícil para ela.

No entanto, devemos entender que o próprio Criador tornou isso difícil, como está escrito: "Venha ao Faraó, pois Eu endureci seu coração... para que Eu pudesse mostrar esses Meus sinais". Em outras palavras, a Torá nos faz entender que o fato de ele sentir que é difícil andar no caminho da doação não é porque ele é incompetente, mas porque "Eu endureci seu coração". Por quê? "Para que Eu pudesse mostrar esses Meus sinais".

O Baal HaSulam interpretou que, para ter necessidade das letras da Torá, o Criador fez o endurecimento do coração para que, com isso, a pessoa tenha necessidade da Torá. Caso contrário, ela não teria necessidade da Torá. Mas como a pessoa deseja seguir o caminho da doação e a Torá a alerta de que o desejo de receber para si é o pecado, que essa é a verdadeira inclinação para o mal, e aquele que deseja seguir o caminho da doação, está escrito (Salmos 1): "Feliz é o homem que não andou no conselho dos malvados, nem se pôs no caminho dos pecadores."

Devemos interpretar "que não andou no conselho dos malvados", significando os pastores de Gerar - que querem que ele os siga - que o fazem entender que não vale a pena seguir o caminho da doação. Em vez disso, eles desejam ouvir os pastores de Isaque, que dizem: "Aquele que anda no caminho de receber recompensa é chamado de 'pecado'". E quando entendem que isso é um pecado, imediatamente clamam ao Criador para tirá-los desse estado e desejam cumprir o que está escrito: "Nem se interpôs no caminho dos pecadores".

Em outras palavras, eles não querem permanecer no estado de pecadores e pedem a ajuda do Criador para que Ele lhes dê a luz da Torá porque "A luz nela o reforma", e ele também quer servir ao Rei e ser um verdadeiro trabalhador do Criador.

O Zohar diz que a pessoa deve conhecer os caminhos da Torá porque "Aquele que não conhece o mandamento do superior, como irá servi-lo?" Segue-se que, por ser incapaz de emergir de seu desejo de receber por si mesmo, e por sentir que precisa da ajuda do Criador, a necessidade de assistência do Criador nasce dentro dele.

Sua ajuda é por meio da Torá, na qual há duas coisas: 1) "A luz nela o reforma", o que significa que ele recebe vasos de doação. 2) Quando ele tem vasos de doação e deseja doar ao Criador, mas não sabe o que o Criador precisa que ele Lhe dê. No Zohar, isso é chamado de "Aquele que não conhece o mandamento do superior, como ele O servirá?"

E aqui devemos discernir entre a) a Klipá alertando-o de que ele é um pecador, na qualidade de julgamento, cujo objetivo é remover uma pessoa do trabalho, e b) a Torá, que alerta uma pessoa de que ela pecou "Como uma mãe que informa seu filho com palavras suaves, e ele se arrepende diante de seu Mestre".

A Torá alerta que ele pode corrigir esse pecado por meio da Torá, das duas maneiras mencionadas acima: 1) por meio da luz contida nela, que o reforma; 2) ao ser recompensado com sabores da Torá e sabores das Mitzvot, pois "Aquele que não conhece o mandamento do superior, como O servirá?"

É por isso que O Zohar conclui: "E ele se arrepende diante de seu Mestre". Mas quando a Klipá o alerta de seu pecado, ele é incapaz de se arrepender. Em vez disso, ele entra em desespero e se afasta completamente do trabalho do Criador.

Segue-se que, quando uma pessoa caminha na linha direita, ela não deve ouvir os pensamentos da Klipá dos pastores de Gerar, como nossos sábios disseram que Davi disse: "O amanhecer não me desperta". Mas, depois disso, deve-se passar para a linha esquerda, que é chamada de "Eu desperto o amanhecer".

Isso significa que a pessoa desperta o amanhecer. Ou seja, ela tem uma preparação especial para desejar despertar a escuridão. Isso significa que ela a invoca, e não os pensamentos de escuridão, quando a Klipá a alerta de que ela está errada. Em seguida, ela convoca a esquerda e examina como corrigir seus atos - para ver a medida de seu distanciamento da equivalência da forma e a medida da dor e do sofrimento -, ela sente tudo isso quando vê a baixeza de seu estado. Vê que às vezes não se importa com o fato de estar afastada do Dvekut com o Criador. Esse é o momento de pedir ao Criador que a liberte do exílio em que se encontra.

Aqui, também, devemos discernir duas coisas: 1) Ela não sente que está no exílio. Em outras palavras, não deseja escapar do amor-próprio. Em vez disso, está em um estado que O Zohar chama de Hav, Hav ["dê-dê", mas também o som do latido de um cão], como um cão, referindo-se às palavras: "A sanguessuga tem duas filhas, que latem como cães, Hav, Hav". A interpretação é: "Hav [nos dê] a riqueza deste mundo e Hav a riqueza do próximo mundo".

Isso significa que elas desejam observar a Torá e as Mitzvot, mas com o objetivo de receber tudo no desejo de receber para si mesmas. Considera-se que ela não sente nenhum exílio, de modo a querer ser redimida do exílio.

Ela sente tudo isso quando entra na linha esquerda. Mas quando caminha na linha direita, ele não deve ficar examinando se seu trabalho está completo ou não. Em vez disso, agradece ao Criador por qualquer controle que tenha.

Esse estado é chamado de "ocultação dentro da ocultação", como está escrito (Deuteronômio 31:18): "E certamente esconderei o meu rosto naquele dia". Devemos interpretar que, quando a pessoa está em ocultação, ela não sente que está no exílio. O que é o exílio? É como está escrito: "É por causa dos nossos pecados que fomos exilados da nossa terra e fomos enviados para longe da nossa terra".

Foi escrito: "É por causa dos nossos pecados". O pecado diz respeito a usar o desejo de receber para si mesmo. Isso é o que nos causou o afastamento de "nossa terra". Sabe-se que "desejo" e "terra" são chamados de Malchut [reino], que significa o reino dos céus. O reino dos céus significa que uma pessoa toma para si a responsabilidade de se escravizar ao céu, ou seja, ao Criador, que é chamado de "céu", como está escrito: "Levante os olhos para o alto e veja: quem criou isso?"

Esse é o significado de "Fomos exilados de nossa terra", ou seja, de nossa terra, chamada de "reino dos céus", para servir e trabalhar pela glória dos céus; fomos exilados dessa vontade. Mas em qual desejo entramos? O desejo das "nações do mundo", chamado de "receber para receber".

Está escrito: "[Nós] fomos enviados para longe de nossa terra". Adamah [terra] vem das palavras Adameh la Elyon [Eu serei como o Altíssimo], que é equivalência de forma. E desde que nos engajamos com nosso próprio desejo de receber, nos tornamos distantes de nossa terra, de estarmos em equivalência de forma com o superior. E quando uma pessoa não sente o exílio, que ela está sob ocultação, o exílio, que é chamado de "ocultação", está escondido dela. Assim, ela está em um estado de ocultação dentro da ocultação.

Entretanto, a ocultação dentro da ocultação também significa uma certa medida de revelação. De fato, há ocultação dentro da ocultação, mas devemos perguntar: "De onde veio essa consciência de que ele está em ocultação?" Devemos dizer que essa consciência também veio do Criador, seja diretamente ou por meio de um mensageiro.

Nesse sentido, devemos interpretar o versículo: "Criador da luz e criador das trevas". Essa escuridão se refere ao sentimento da pessoa de que está em um esconderijo, de que não sente que o Criador está escondido dela e não tem desejo de procurar onde Ele está, de modo que, desse lugar, ela se renderá diante dEle e terá a grande recompensa de servi-Lo.

Ele também não sente a ocultação no sentido de que a Torá é a vestimenta do Criador, nem se arrepende disso. Em vez disso, ele está em um mundo completamente diferente, o que significa que o fato de haver um Criador e de o Criador desejar dar prazer e satisfação às criaturas não lhe interessa nem um pouco. Esse sentimento, chamado de "ocultação dentro da ocultação", é chamado de "escuridão", e o Criador criou e lhe deu essa escuridão.

Mas vemos que uma pessoa geralmente não vê o negativo em si mesma. Ela sempre sabe que está bem, seja ela religiosa ou não religiosa. É como está escrito: "O suborno cega os que veem". E como a pessoa está perto de si mesma, ela nunca consegue ver a verdade. Portanto, uma pessoa que vê que não está bem deve dizer que foi alertada sobre isso de cima.

2) Ela está em uma única ocultação. Em outras palavras, sente que está sob ocultação. Isso significa que lhe dói o fato de estar longe do Criador, o que significa que o Criador está escondido dela e que ela não sente o Criador a ponto de desejar anular-se diante dEle. No entanto, o que a aflige é o fato de estar distante. Então, não tem outro caminho senão o Criador para ajudá-la, para torná-la capaz de se aproximar do Criador, chamado "Dvekut e equivalência de forma".

Todo esse exame minucioso que a pessoa faz, que é chamado de "linha esquerda", deve ser feito em um determinado momento. Ou seja, especialmente depois de ter andado na linha direita naquele dia e elogiado amplamente o Criador por ter lhe prestado até mesmo um pequeno serviço, e ter se alegrado com isso. Como dito acima, esse é o caminho da verdade.

Depois disso, a pessoa pode mudar para a linha esquerda por um curto período, mas não por muito tempo. Ou seja, enquanto se dedica à Torá e à oração, deve ter cuidado para não ir para a linha esquerda, mas ficar especificamente na direita, pois isso é chamado de "O abençoado adere ao abençoado".

Esse é o momento em que a pessoa pode ser recompensada com um grau mais elevado, como está escrito: "A divindade está presente apenas por alegria". Mas quando está na linha esquerda, que é um momento de crítica, esse momento é o lugar para ver apenas as falhas. Mas o trabalho da esquerda deve lhe dar a necessidade de orar. A oração se refere especificamente a um lugar onde há uma carência, e um lugar de carência é chamado de "amaldiçoado". Mas então, "O amaldiçoado não adere ao abençoado". Por essa razão, é impossível elevar-se a um grau mais alto. Pelo contrário, a linha direita é o lugar para a subida, pois então a pessoa está em um estado de totalidade.