Qual é o significado de acender a Menorá no trabalho?

Qual é o significado de acender a Menorá no trabalho?

Artigo nº 30,1989

Com relação ao versículo "Quando você acender as velas", o RASHI interpreta - após a ascensão do coração. Está escrito "quando elas forem acesas", implicando ascensão, que elas devem ser acesas até que a chama se eleve por si mesma.

"As sete velas brilharão diante da frente da menorá [candelabro]." Há muitas interpretações para "a frente da menorá". Literalmente, isso significa que todas as sete velas brilharão diante da frente da lâmpada. Portanto, quem é a frente da menorá? Devemos entender toda a questão da menorá no trabalho.

Está escrito: "Uma vela é uma Mitzvá [mandamento/boa ação] e a Torá [lei/ensino] é luz". Isso significa que, por meio da Torá, acendemos a vela. Além disso, "A vela do Senhor é a alma do homem". Vemos que, na corporeidade, precisamos acender uma luz para que ela brilhe somente em um lugar de escuridão, como está escrito: "como a vantagem da luz de dentro da escuridão". Isso significa que "não há luz sem um Kli [ vaso]", e um Kli é uma carência e uma necessidade. Isso significa que um Kli não é algo que está vazio, sem nada lá dentro. Isso não é considerado uma carência. Em vez disso, um Kli que está apto a receber preenchimento deve ter uma carência para o preenchimento. Ou seja, qualquer coisa que uma pessoa queira receber é para que ela tenha prazer em recebê-la.

Caso contrário, embora ela possa receber algo sem carência, o fato de desfrutar depende da medida do desejo pelo que lhe falta. Assim, o desejo determina a medida do prazer. Portanto, para desfrutar da luz de modo que ela brilhe, a pessoa deve suprir a carência e o anseio pela luz. Isso não pode ser alcançado sem uma necessidade. Para suprir uma necessidade, a única maneira é pensar sobre o propósito da criação, ou seja, por que o Criador criou as criaturas e o que as criaturas devem fazer para satisfazer a vontade do Criador.

Em outras palavras, quando uma pessoa acredita no propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações, quando uma pessoa calcula e quer ver quanto deleite e prazer sente durante todo o dia, pelo qual deve agradecer ao Criador por receber dEle apenas deleite e prazer, para que possa dizer: "Bendito seja Aquele que disse: 'Que haja o mundo'", já que gosta tanto do mundo, nesse momento ela começa a ver que todos os seus dias são poucos e ruins. Às vezes, sua vida não tem sentido e, em vez de dizer: "Bendito seja Aquele que disse: 'Que haja o mundo'", a pessoa diz: "É melhor não ter sido criado do que ter sido criado".

Quando uma pessoa acredita no propósito da criação, que é fazer o bem, ela começa a contemplar a razão pela qual não vê o deleite e o prazer revelados a todos. Quando ela quer saber a razão da ocultação escondida no deleite e no prazer, ela também deve acreditar nos sábios que disseram que houve uma correção no propósito da criação.

Ou seja, para que o propósito da criação seja completo, sem vergonha, sabe-se que, por natureza, todo ramo quer se assemelhar à sua raiz. Portanto, assim como o Criador dá, da mesma forma, quando uma pessoa precisa receber para si mesma, ela se sente incomodada. Para corrigir isso, houve o Tzimtzum [restrição], a ocultação e o encobrimento, de modo a dar espaço para a escolha. Ou seja, por meio da ocultação e do encobrimento, há espaço para o trabalho, se a pessoa quiser trabalhar para doar. Em outras palavras, há espaço para o trabalho, de modo que, após seu trabalho, ela será capaz de receber para doar, o que é chamado de "equivalência de forma".

Por outro lado, se o deleite e o prazer contidos na Torá e nas Mitzvot [plural de Mitzvá] fossem revelados, como está escrito no Zohar, existem 613 conselhos durante o período de ocultação e encobrimento, onde, ao observar a Torá e as Mitzvot como conselhos, somos recompensados com 613 depósitos. Está escrito no Sulam [comentário sobre O Zohar] que isso significa que depois, após a conclusão do processo de 613 conselhos, somos recompensados com 613 depósitos, que são 613 luzes depositadas nas 613 Mitzvot. Somente então o que existe na Torá e nas Mitzvot é revelado. Esses são chamados de "nomes sagrados", que são detalhes que revelam o nome geral do Criador, que é chamado de O Bom que Faz o Bem. Nas palavras do Zohar, isso é chamado de "A Torá e o Criador e Israel são um".

Assim, podemos entender o trabalho do homem, ou seja, o que o homem deve fazer para realizar o propósito de criação do Criador para que as criaturas recebam deleite e prazer e para que o Tzimtzum e a ocultação se afastem. Há apenas uma coisa, que se chama Dvekut [adesão], "equivalência de forma". Essa é toda a correção que os seres criados devem fazer, já que todo o mal em nós nos impede de receber o deleite e o prazer por causa da disparidade de forma, chamada de "separação". É isso que devemos corrigir, e então tudo se encaixará.

No entanto, como a natureza com a qual nascemos é um desejo de receber para nós mesmos, e não de doar, quando uma pessoa quer trilhar o caminho do trabalho para alcançar a verdade, ou seja, quando uma pessoa quer adquirir o desejo de doar contentamento ao Criador e não para seu próprio bem, o corpo começa a resistir com todas as suas forças.

Uma pessoa diz ao seu corpo: "Saiba que, ao querer existir no mundo para o seu próprio bem, sem se importar com qualquer outra coisa no mundo, onde sua única preocupação em tudo o que faz é o quanto o desejo de receber ganhará com a realização de atos de doação, e sem sequer querer pensar no benefício do Criador, com isso você obstrui o propósito da criação, que é o fato de o Criador querer dar aos seres criados deleite e prazer. Você é a obstrução, e eu não posso revogar sua razão, mas acredito nas palavras de nossos sábios, que disseram que o Criador disse: "Eu criei a má inclinação; criei a Torá como um tempero". Portanto, quero observar a Torá e as Mitzvot, por meio das quais serei capaz de revogar você completamente. Quero observar o que nossos sábios disseram: "A Torá só existe em quem se mata por ela". Portanto, quero matá-lo com a Segulá [remédio/virtude] chamada Torá".

Assim, ele diz ao corpo: "Deixe-me em paz com suas opiniões, pois quero aprender a Torá para poder matá-lo". Naturalmente, nesse momento, o corpo resiste com todas as suas forças e segue o versículo: "Aquele que vier para matá-lo, mate-o primeiro". Por essa razão, a má inclinação se esforça com todas as suas forças para impedi-lo de observar a Torá e as Mitzvot com esse objetivo. Ou ela interfere em suas ações ou o perturba por meio de perguntas e pensamentos estranhos que ela lhe traz a todo momento a fim de interromper seu trabalho sagrado.

Como resultado, aqueles que querem trilhar o caminho da verdade e revogar o desejo de receber para si mesmos e fazer tudo por causa do Criador passam por altos e baixos. Isso não acontece com as pessoas que observam a Torá e as Mitzvot para receber recompensas. Elas não têm tais descidas porque não estão indo contra a natureza, ou seja, contra a má inclinação. Entretanto, como "De Lo Lishmá [não por causa dela], chegamos a Lishmá [por causa dela]", às vezes, essas pessoas também experimentam descidas.

Mas para as pessoas que querem revogar a má inclinação e é por isso que se engajam na Torá e nas Mitzvot, essa é uma batalha diária. Ou seja, às vezes a pessoa recebe ajuda de cima, como está escrito: "Aquele que vem para se purificar é ajudado", e pensa que agora está no topo, o que significa que agora avançará e subirá os degraus da Kedushá [santidade]. Mas, de repente, cai novamente. Essa é a procissão da guerra contra a má inclinação, até que a pessoa chegue a um estado em que seja recompensada com fé permanente, o que é chamado de "recompensa por abrir os olhos na Torá".

Está escrito sobre isso (na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot", Item 98): "Toda pessoa pode trabalhar na Torá até encontrar a realização de Sua Providência aberta. Quando alguém alcança a Providência aberta, o amor se estende a ele por si mesmo por meio dos canais naturais. E aquele que não acredita que pode alcançar isso por meio de seus esforços, deve ser por causa da descrença nas palavras de nossos sábios: "Eu trabalhei e encontrei". Em vez disso, ele imagina que o trabalho não é suficiente para todas as pessoas".

Assim, devemos interpretar o significado da menorá no trabalho, que o RASHI interpretou que está escrito "quando você erguer" após a ascensão da chama. Está escrito: "Quando forem acesas", como na ascensão, que elas devem ser acesas até que a chama se eleve por si mesma.

Devemos interpretar que o propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações, é a luz, e os seres criados são os Kelim [ vasos] que recebem a luz. No entanto, os Kelim devem ser adequados. Eles devem estar limpos para não estragar a luz que se estende a eles. Uma vez que, como aprendemos, a essência da criatura é o desejo de receber para si, como emergiu de Ein Sof [infinito/sem fim], esse Kli, como está, carece de correção.

Em outras palavras, embora o Criador tenha criado o desejo de receber para desejar e ansiar por receber o deleite e o prazer que Ele quer dar, a completude de Seus trabalhos ainda estava faltando, ou seja, havia a vergonha que os inferiores sentem ao receber a abundância. Isso é chamado de "a correção dos Kelim". Ou seja, o mal, que é chamado de "separação", devido à disparidade de forma entre o receptor e o doador, esse mal, chamado de "desejo de receber para si mesmo", deve ser limpo. Quando o Kli for purificado do desejo de receber para si mesmo, ele estará apto a receber a abundância, chamada "deleite e prazer". Assim como na corporeidade, uma pessoa não derramará vinho em um recipiente sujo de resíduos, pois os resíduos estragam o vinho. Portanto, o vaso deve ser limpo primeiro, e só então poderá receber a bebida, e não antes.

Foi isso que aconteceu com a menorá. O aprimoramento das velas, quando a menorá era limpa de resíduos de óleo e carvão, e depois o óleo era colocado nelas, implica para nós que, no trabalho, nossos corpos devem ser limpos dos resíduos neles contidos, que é o desejo de receber para si mesmo. Posteriormente, o corpo pode receber a luz da Torá. Mas antes que o corpo esteja limpo, ele não pode conter a luz da Torá.

No entanto, é muito difícil limpar o corpo do desejo de receber para si mesmo, portanto, todos os seus trabalhos serão apenas para o bem do Criador, já que isso é contra a natureza inerente do corpo. Recebemos a Torá e as Mitzvot para purificar o mal que existe nele, de modo que a luz do Criador possa estar nele, como disseram nossos sábios: "Eu criei a má inclinação; criei a Torá como um tempero". Mas, ao mesmo tempo, por si só, observar a Torá e as Mitzvot não é suficiente para limpar o desejo de receber; isso também requer oração.

Oração significa que ele deve saber que a Torá e as Mitzvot que está observando não são para o bem do Criador, mas para o bem do ser criado. Isso significa que, como ele deseja purificar seu coração, como está escrito: "Purifique nossos corações para servi-Lo de verdade", segue-se que, por meio da oração, quando uma pessoa reza para a purificação do coração, ela se lembrará de que a Torá e as Mitzvot que ela observa são para o bem do homem. Nesse momento, ela vê como o mal controla a pessoa e ela não consegue sair de seu governo. Em outras palavras, ao observar a Torá e as Mitzvot e orar, isso lhe traz a pureza do coração.

Mas antes que a pessoa comece a pensar sobre a pureza do coração, ela acha que tudo depende dela. Ou seja, ela pensa que se quiser fazer as coisas apenas por causa do Criador e não por causa de si mesma, já que não deseja usar esses desejos, isso depende dela. Isso acontece porque a pessoa não consegue apreciar o mal que existe no corpo do homem. Isso se revela gradualmente, de acordo com o trabalho do homem. Quando ele quer revogar o mal que existe nele, o mal dentro dele é revelado até que ele sinta que, a menos que o Criador o ajude, ele está condenado.

Nesse momento, a pessoa começa a se perguntar: "Por que o Criador fez isso? Isto é, por um lado, Ele nos diz que devemos fazer uma escolha, ou seja, odiar o mal, que é o desejo de receber para nós mesmos, e escolher o bem, ou seja, o desejo de doar ao Criador. Mas, ao mesmo tempo, vejo que não posso sair do governo do desejo de receber para mim mesmo e trabalhar para doar".

A resposta é que somente quando a pessoa chega a um estado em que diz: "A salvação pelo homem é em vão", o que significa que ela não pode ajudar a si mesma e escolher o bem. Em outras palavras, quando uma pessoa vê que esse assunto é difícil de todos os ângulos, então a ajuda do alto vem a ela e o versículo "Aquele que vem para purificar é ajudado" se torna realidade. Ou seja, quando uma pessoa vem para se purificar e começa a trilhar o caminho para doar e erradicar o mal de dentro dela, ela vê que isso está fora de seu alcance. Nesse momento, o Kli é concluído da perspectiva do homem, ou seja, a carência, quando ele se torna necessitado do Criador para ajudá-lo a sair do controle do mal.

Antes disso, ele achava que poderia derrotar o mal em si mesmo por conta própria. Nesse caso, ele não precisaria do Criador e receberia a purificação do corpo a partir do desejo de receber por sua própria força. Nesse estado, ele não dava importância ao Dvekut com o Criador, como deveria ser, e isso era considerado uma falha.

Isso é semelhante a uma pessoa que recebe um vaso de ouro e o considera um vaso de cobre. Ela agradece à pessoa por isso, como se agradece a uma pessoa por um vaso de cobre. Que tristeza essa pessoa infligiria ao doador do presente, embora o doador não precise da gratidão que ele daria em troca do presente. Em vez disso, a tristeza do doador se deve ao fato de ele querer que o receptor tenha grande prazer. Quando o receptor sente grande prazer, essa é a alegria do doador. Portanto, quando o receptor não consegue apreciar a importância do presente, ele não fica satisfeito como o doador pretendia. Assim, o doador do presente sente tristeza.

A lição é que quando o Criador dá algo a uma pessoa, é para que ela o aprecie. No entanto, uma pessoa não pode apreciar algo de acordo com sua importância, mas de acordo com a forma como o receptor o aprecia. Está escrito: "Como a vantagem da luz de dentro da escuridão", o que significa que a escuridão é como a pessoa sente a carência nela. De acordo com a sensação de carência, mais tarde ela poderá desfrutar da luz.

Certa vez, eu disse que podemos ver em nós mesmos que, graças a Deus, estamos andando sobre nossas pernas. Certamente, apreciamos o fato de podermos usar nossas mãos e pernas. Mas onde está nossa alegria? Deveríamos nos alegrar com o fato de termos coisas tão importantes que podemos usar, como mãos e pernas.

Por exemplo, se entrássemos em um hospital onde há paraplégicos, um na perna, outro na mão, ou em ambos, e disséssemos a eles que temos uma cura que, assim que vocês a tomarem, poderão cuidar de si mesmos, ou seja, poderão andar sobre as pernas e usar as mãos. Podemos imaginar a alegria que eles sentiriam? Não podemos sequer avaliar a verdadeira alegria que eles sentiriam.

Agora a pergunta é: deveríamos realmente ficar felizes por podermos usar nossas mãos e pernas, o que significa que isso é algo importante e que deveríamos agradecer ao Criador por isso e ficar felizes com isso?

Ou, de fato, isso é uma coisa pequena, não digna de alegria e de dizer, como fazemos, que é assim que deve ser. Ou seja, não somos obrigados a ficar felizes com isso porque não sentimos a importância do assunto. Ou, talvez, devêssemos de fato agradecer ao Criador por não sermos paraplégicos e nos alegrarmos com isso?

No entanto, vemos que, mesmo que façamos uma introspecção e agradeçamos ao Criador, não podemos nos alegrar com isso porque, como dito acima, a vantagem da luz vem de dentro da escuridão. Com isso, podemos ver por que a questão da escolha, escolher o bem, ou seja, o desejo de doar, e detestar o mal, é tão difícil. Isso se deve ao fato de que precisamos sentir o gosto da escuridão.

Entretanto, não devemos ver as trevas como elas realmente são. Se víssemos a medida do mal dentro de nós, fugiríamos imediatamente do trabalho. Então, não sentiríamos a escuridão, porque ele não se importa com o fato de o desejo de receber para si mesmo ser o governante, pois não sente isso como escuridão. Somente aquele que se esforça e trabalha o máximo que pode, e passa por altos e baixos, pode dizer que sente o gosto da escuridão porque não consegue superar seu desejo de receber para si mesmo.

Assim, as descidas que uma pessoa recebe quando deseja andar no caminho da verdade são instrumentos para a sensação da ajuda que receberá. Devemos acreditar nas palavras de nossos sábios que disseram: "Aquele que vem para purificar é ajudado". Uma pessoa não deve fugir da campanha quando perceber que não está progredindo. Às vezes, ela pensa nos espiões, que disseram que esse trabalho não é para nós e requer pessoas especiais que possam trilhar o caminho da superação.

Tudo isso lhe ocorre porque ele entende que, a cada vez, deve ver como está progredindo. No entanto, não lhe ocorre que ela deve avançar na obtenção da escuridão, que esse é o único Kli que ela precisa adquirir. Um Kli é a necessidade de um preenchimento. Ou seja, se não tiver um preenchimento para a carência, sente que está na escuridão. Por essa razão, uma pessoa não deve dizer que não está avançando no trabalho.

Por isso, ela quer escapar da campanha, pois não é a verdade, já que ela vê a cada vez que está longe de obter a luz, ou seja, que o Criador lhe dê o Kli chamado "desejo de doar". Ela não consegue obter o desejo de doar por si mesma, e então sente que o mundo está ficando escuro para ela. Nesse momento, a luz vem, significando ajuda do alto, como está escrito: "Aquele que vem para purificar é ajudado".

Da mesma forma, no trabalho, a menorá implica o corpo, que o corpo deve ser aceso para brilhar, como está escrito: "A vela do Senhor é a alma do homem", significando que o corpo deve obter a alma. Naquele momento, o nome do Criador recebe o nome da pessoa, como foi dito: "A vela do Senhor".

Quando o corpo é considerado a vela do Senhor? É quando devemos acendê-la para que brilhe, que é quando uma pessoa obtém a alma, ou seja, adquire o desejo de doar. Isso é considerado como uma alma, como diz O Zohar: "Aquele que vem para purificar é ajudado". O Zohar pergunta: "Como ele é ajudado?" e responde: "com uma alma sagrada", o que significa que ele recebe uma alma do alto. Naquele momento, o corpo é chamado de "a vela do Senhor", pois a alma do Criador está vestida no corpo. Ou seja, antes da chegada da assistência do alto, o desejo de receber para si mesmo estava vestido em um corpo. Agora, o desejo de doar está vestido em um corpo.

Entretanto, até obter ajuda do alto, a pessoa está no escuro. Cada vez que ela supera e acende a menorá, ou seja, o corpo, para estar na forma de "Todos os seus trabalhos serão para o bem do Criador", ela experimenta altos e baixos. Por essa razão, o versículo chama o acendimento da menorá de "Quando você ascende as velas", já que a chama não se ascende assim que é acesa. Ou seja, durante a superação, a pessoa acende o corpo e começa a fazer o trabalho sagrado, mas depois desce desse grau.

Segue-se que, quando uma pessoa acende a menorá, para que o corpo trabalhe a fim de trazer contentamento ao seu Criador e ter amor ao Criador, "como cinzas de fogo é a chama do Senhor", é lógico que, quando ela supera e começa a trilhar o caminho de fazer tudo a fim de doar, o fato de ter recebido uma queda no meio do trabalho e ter caído mais uma vez nos vasos de recepção, embora depois receba um desejo e um anseio de trabalhar a fim de doar mais uma vez, mas novamente cai de seu grau.

Isso se repete até que percebe que não tem fim. Portanto, ela diz: "Vejo que deveria ter havido progresso no trabalho", que isso seria um sinal de que o trabalho que está fazendo é para Ele, o que significa que ela realizará o que deseja, ou seja, que fará tudo para o bem do Criador. No entanto, ela vê o oposto. Portanto, a pessoa quer dizer: "Isso que eu quero acender a menorá, ou seja, o corpo, não é para mim. Caso contrário, eu não teria tais descidas no trabalho".

Por essa razão, o texto nos diz: "Quando você ascender", e não "quando elas estiverem acesas", para nos dizer que tudo o que aparece aos nossos olhos quando nos empenhamos em acender a menorá, tudo - todos os estados - são ascendentes. Em outras palavras, mesmo as piores descidas que recebemos durante o trabalho pertencem a ascensões, já que a vantagem da luz vem de dentro da escuridão.

Isso significa que uma pessoa não pode dizer que esse trabalho de doar não é para ela, como ela vê por suas descidas. O versículo diz sobre isso: "Quando você acender as velas", para nos dizer que tudo é considerado uma ascensão. Portanto, não se deve dizer que isso não é para ele, mas para pessoas mais talentosas. Para sabermos mais, que essa é a ordem do trabalho de doação, o versículo vem e diz: "Esse foi o trabalho da menorá, trabalho martelado".

Está escrito no Midrash [Beha'alotcha (Quando você levanta)]: "Como era a obra da menorá? Quando Moisés subiu, o Criador lhe mostrou na montanha como Ele faria o tabernáculo. Quando o Criador lhe mostrou a obra da menorá, Moisés ficou perplexo. O Criador lhe disse: 'Eis que eu faço diante de você'. Mesmo assim, Moisés ficou perplexo com isso. Ele disse: "A menorá será feita de trabalho martelado", o que significa que é muito difícil de fazer. O Criador lhe disse: 'Jogue o ouro no fogo e a menorá será feita por si mesma, como foi dito, 'a obra da menorá era trabalho martelado'".

O RASHI interpreta o versículo: "Esta foi a fabricação da menorá": "Ela foi feita por si mesma pelo Criador". Devemos entender o que implica para nós no trabalho o fato de que foi difícil fazer a menorá. A menorá indica o corpo, que o corpo deve ser aceso para fazer o trabalho sagrado, assim como uma menorá é acesa para trabalhar na corporeidade.

No entanto, isso é muito difícil, pois trabalhar em prol do Criador e não em prol de si mesmo é contra a natureza. Por isso, Moisés achou isso difícil. Ou seja, como ele poderia dizer a todo o Israel que eles deveriam fazer o trabalho da menorá, que ela deveria ser acesa diante da frente da menorá, onde "diante da frente da menorá" está o Criador?

Em outras palavras, o Criador é aquele que está diante de uma pessoa, como está escrito: "O Senhor está sempre diante de mim". Quando o corpo é iluminado, ele não deve brilhar por si mesmo. Em vez disso, o corpo deve brilhar por causa do Criador. Isso é chamado de "As sete velas brilharão diante da frente da menorá", onde as sete velas são os seis dias de trabalho e o sábado. Isso significa que o corpo deve brilhar a partir da luz da alma, como em "A vela do Senhor é a alma do homem", em que tudo deve estar "diante da frente da menorá", o que significa que tudo deve ser feito não por sua própria causa, mas por causa do Criador.

Com isso, devemos interpretar, com verdadeira perplexidade, por que o Criador disse: "Esta foi a obra da menorá, uma obra martelada de ouro". Ou seja, por que o Criador disse "obra martelada", o que significa que fazer a menorá deveria ser difícil? Devemos interpretar que esse é o significado do que os nossos sábios disseram: "Quando o Criador lhe mostrou a obra da menorá, Moisés ficou perplexo". Ou seja, ele perguntou: "Por que o Criador a fez de modo que fosse difícil?" Devemos responder a isso com o que foi dito acima: "Como a vantagem da luz de dentro da escuridão". É por isso que Ele fez a menorá deliberadamente difícil, para que eles experimentassem o gosto da escuridão e soubessem a importância de se aproximar do Criador por Ele lhes dar vasos de doação.

No entanto, Moisés perguntou: "É verdade que deve haver escuridão para que se possa distinguir entre luz e escuridão. No entanto, uma vez que eles são incapazes de sair do controle do desejo de receber, qual é o benefício de isso ser difícil? É verdade que eles experimentarão a escuridão, mas nunca serão capazes de vir para a luz. Portanto, nunca serão recompensados com a vantagem da luz de dentro da escuridão. Em outras palavras, eles desejarão receber as trevas, mas como poderão ser recompensados com a luz, ou seja, com vasos de doação?"

Devemos interpretar que foi sobre isso que veio a resposta do Criador. "O Criador lhe disse: 'Jogue o ouro no fogo e a menorá será feita por si mesma'." Isso significa que é verdade que o Criador concordou com Moisés que o homem não pode obter vasos de doação por si mesmo. E sua pergunta: "Como, então, eles obterão vasos de doação?" Diga-lhes: "Atirem o ouro", ou seja, o desejo de receber, que é chamado Ze-Hav [hebraico: "dar isto", mas também Zahav (ouro)]. Em outras palavras, somente se eles quiserem jogar fora o desejo de receber para si mesmos, a menorá, que significa o corpo, para que ele brilhe "diante da frente da menorá", e diante da menorá está o Criador, isso significa que a menorá será feita por si mesma.

Naturalmente, o Criador certamente pode dar a uma pessoa vasos de doação, assim como Ele também lhe deu vasos de recepção. Esse é o significado do que o RASHI interpretou sobre o versículo: "Essa foi a obra da menorá". A pergunta é: quem fez a menorá? Por meio do Criador, ela foi feita por si mesma. Portanto, não se deve olhar para as descidas que se tem, pois tudo é considerado como subida, como está escrito: "Quando você sobe".