Rabash. Carta nº 64
Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Cartas
20 de agosto de 1962, Londres
Para...
Em resposta à sua carta de 8 de junho de 1961, Jerusalém, gostaria de fazer alguns comentários sobre sua carta:
Você escreve que, se a Torá fosse dada na terra [de Israel], as nações do mundo diriam que Israel recebeu a Torá por gratidão ao Criador por ter dado a eles uma terra que mana leite e mel, e por isso eles foram obrigados a recebê-la.
Devemos entender, pois vemos que todas as nações têm terras grandes e abundantes, mas não precisam ser obrigadas a receber a Torá, então por que somente o povo de Israel é obrigado a receber a Torá se Ele lhes deu uma terra?
2. Você escreveu que cada nação cria a lei em sua própria terra, que é chamada de "pátria".
Isso eu também não entendo, pois é sabido que qualquer sociedade sedentária, onde quer que esteja, cria regras para sustentar a sociedade. Caso contrário, ela não pode existir. Como vemos que há grandes grupos que vêm do exterior para Israel, mesmo que fiquem juntos por apenas um mês, eles já têm juízes, oficiais e regras especiais. Ainda mais com o povo de Israel, que esteve no deserto por quarenta anos e era uma multidão tão grande, então por que não precisaria de leis?
3. Também devemos entender a conexão entre as leis que os políticos fabricam em favor do povo, onde as leis são apenas em favor do materialismo e não têm nenhuma conexão com a espiritualidade, e a lei do céu, onde a intenção é principalmente a espiritualidade.
4. Você interpreta a pergunta sobre como, quando o Criador disse: "Eu sou o Senhor teu Deus", as nações do mundo disseram que Ele estava buscando Sua própria glória, mas quando Ele disse: "Honra teu pai", etc., elas admitiram os primeiros mandamentos, e a razão é que elas viram que Ele diminuiu Sua glória ao dizer: "Honra teu pai".
A explicação é insuficiente. Afinal de contas, vemos que a ordem de todo rei é que todo soldado deve honrar seu comandante quando o vê. Caso contrário, o soldado é punido por desonrar seus superiores.
Além disso, vemos que, às vezes, se os soldados não obedecerem a seus comandantes, há uma punição de prisão, e o comandante pode até punir um soldado com a morte se ele desobedecer a seus comandantes, pois ele está diminuindo a glória do rei. Então, por que foi dito que, se o Criador deu um mandamento para honrar o pai e a mãe, isso diminui a Sua glória, e dizem que, por essa razão, as nações do mundo admitiram os primeiros mandamentos?
Além disso, se elas aceitaram os primeiros mandamentos, por que continuaram adorando ídolos e não assumiram a Torá e as Mitzvot (mandamentos)?
5. Você escreveu que as nações do mundo pensavam que, enquanto os filhos estivessem com os pais e dependessem deles, deveriam respeitá-los, mas no deserto, os filhos dependiam do Criador, que supria suas necessidades, então eles imediatamente entenderam que deveriam respeitar apenas o Criador e não os pais. Mas quando viram que o Criador disse: "Honra teu pai e tua mãe", que mesmo aqui eles devem honrar o pai e a mãe, eles consideraram isso excepcional e admitiram os primeiros mandamentos.
Isso também requer uma explicação, já que, mesmo no deserto, os pais cuidavam de seus filhos, como está escrito: "Cada homem tanto quanto come; feixes por cabeça, de acordo com o número de suas almas". O RASHI interpretou que você deve tomar de acordo com o número de pessoas que cada um tem em sua tenda, tomar feixes por cabeça.
Além disso, o maná, o pão do céu, precisava ser cuidado, como está escrito: "Cozinhe o que você vai assar e ferva o que você vai ferver, e tudo o que sobrar reserve para ser guardado até de manhã".
Assim, mesmo naquele tempo, os filhos dependiam dos pais, e a única diferença é que os pais não precisavam se esforçar para comprar mantimentos para os filhos, como fazem agora, quando precisam se esforçar para conseguir os mantimentos. Então, o que eles viram no mandamento do Criador de honrar os pais no deserto?
Podemos dar uma razão simples, que é o motivo pelo qual a Torá foi dada no deserto, já que, assim que saímos do governo do Egito, devemos receber a Torá imediatamente e não devemos passar um momento sequer sem a Torá. Portanto, a preparação para o recebimento da Torá começou assim que eles saíram do Egito.
Mesmo no Egito, o Criador prometeu a eles que daria a Torá, como está escrito: "Quando você tirar o povo do Egito, você adorará o Deus nesta montanha". É assim porque o êxodo do Egito sem a Torá é incompleto, já que a Torá é a coisa mais importante. É por isso que a Torá foi dada no deserto.
Enquanto o corpo estiver escravizado à Klipa (concha/casca) do Egito, ele não terá escolha. Mas assim que ele se liberta, a regra "E falarás delas e não de assuntos ociosos" se aplica imediatamente a ele, pois então pode ser atribuída a iniquidade do cancelamento da Torá, como está escrito "quando estiveres sentado em tua casa e quando andares pelo caminho".
E com relação às nações do mundo que admitem os primeiros mandamentos, devemos interpretar isso como uma insinuação: O santo Zohar refere-se ao pai e à mãe como Chochmá e Biná. Os caminhos da Torá são esclarecidos por três discernimentos, chamados HBD. Chochmá é como em "Quem é sábio? Aquele que vê o futuro" e "se você clama por inteligência [Biná]", pois a Torá é esclarecida por meio de Chochmá [sabedoria] e Biná [inteligência]. Há também a Daat [conhecimento] que conecta, pois Daat significa Dvekut (adesão) e conexão, como em "e o homem conheceu Eva, sua esposa".
Devemos saber que a base do judaísmo é a fé, que significa acima do intelecto, quando uma pessoa acredita no Criador sem qualquer compreensão ou sofisticação. É apenas a aceitação no coração, como em "E hoje saberás e responderás ao teu coração que o Senhor é o Deus".
Uma vez que somos recompensados com a fé, chamada Daat, que nossos sábios consideram como aprender Lishmá (por causa dela), então "Ele é recompensado com muitas coisas, os segredos da Torá são revelados a ele, e ele se torna como uma fonte fluente". Ou seja, uma vez que a pessoa tenha sido recompensada com fé, ela é recompensada com a Torá, chamada Chochmá e Biná.
Posteriormente, depois de ter sido recompensado com a Torá, ele deve estender a fé mais uma vez, porque uma pessoa deve servir ao Criador não para receber recompensa. Depois de receber a Torá, ela pode dizer que agora vê que vale a pena servir ao Criador porque tem a Torá, que é como está escrito: "Os preceitos do Senhor são corretos, alegrando o coração". Portanto, ela está manchando a fé, que está acima do intelecto, onde ela não vê por si mesma nenhuma existência e só trabalha na fé para anular a realidade. Esse é o significado de "com todo o seu coração, com toda a sua alma e com todas as suas forças". Ou seja, ela não quer nada para si mesma e seu único desejo é anular completamente sua existência.
Portanto, uma vez recompensada com a Torá, a pessoa deve renovar a fé, que é chamada de Daat (conhecimento) e Dvekut acima do intelecto, e então ela tem HBD.
Dessa forma, há dois tempos de fé: A primeira ordem é "primeiro a fé e depois a Torá". Nesse momento, a ordem é Daat acima e Chochmá e Biná abaixo. Nas palavras do sagrado Zohar (Beresheet Vol. 1, item 212), isso é chamado de Segolta de Taamim.
Há dois tipos de Segol [sinal de pontuação hebraico]:
1) Segol de Taamim, cuja forma é que a linha de decisão está acima []. Naquele momento, a linha decisiva que está acima é chamada de Kéter, e as duas linhas - direita e esquerda - são chamadas de Chochmá e Biná, pois a Torá inclui em seu interior Chochmá e Biná. Chochmá é chamada de "os segredos da Torá", que a pessoa recebe, e Biná é chamada de o que a pessoa obtém por meio de Chochmá. Ou seja, depois de examinar a Chochmá, a pessoa recebe e compreende tanto quanto entende. Isso é chamado de Biná.
2) Há outra forma de Segol de Nekudot, cuja forma é tal que a linha decisiva fica abaixo de
[] Isso significa que, depois de ter alcançado a Torá, a pessoa deve renovar a fé mais uma vez. Isso é chamado de "Daat que conecta os dois discernimentos", Chochmá e Biná. Se ela não voltar a buscar a fé acima do intelecto mais uma vez, a Torá que havia alcançado antes se afasta dela, porque a pessoa cai na besteira de dizer que agora tem apoio para o seu trabalho, já que diz que vale a pena servir ao Criador porque já tem uma base sobre a qual aplicar o seu trabalho, de modo que não precisa mais servir ao Criador acima do intelecto. Portanto, agora ela está servindo ao Criador para receber recompensa.
Portanto, a fé anterior à obtenção da Torá é chamada de Kéter, que decide entre Chochmá e Biná, e a fé que vem após a obtenção da Torá é chamada de Daat. Isso é chamado de Daat de Kedushá (santidade), pois somente assim ela pode evitar que a Torá se afaste dela.
Com isso, podemos interpretar as palavras acima: "Quando Ele disse: ‘Eu’ etc., os adoradores de ídolos disseram que Ele estava buscando Sua própria glória." "Eu e você não terão" é chamado de "fé acima do intelecto", que é a anulação da existência do homem, o que é chamado de "equivalência de forma", como em "Como Ele é misericordioso, assim você é misericordioso", onde a pessoa não quer existir de forma alguma, mas ser anulada perante o Criador, já que não está recebendo nenhuma recompensa por seu trabalho.
"Mas quando Ele disse: 'Honra teu pai e tua mãe', etc., eles admitiram os primeiros mandamentos." Ou seja, quando viram que o Criador ordenou respeitar Chochmá e Biná, chamados de "pai e mãe", que são considerados a Torá e a obtenção dos segredos da Torá, viram que o Criador estava lhes dando uma boa recompensa e perceberam que a fé é apenas um meio para alcançar as coisas sublimes e elevadas, que é a doçura da luz da Torá.
Isso significa que Ele não estava exigindo a Sua própria glória, o que é chamado de "anulação da realidade", mas que, por meio disso, eles seriam capazes de chegar a um estado de Gadlut (idade adulta), que é um estado de persistência da realidade. Naquele momento, é o contrário - na medida em que uma pessoa alcança a grandeza e a doçura da Torá, ela pode louvar e glorificar o Rei, pois vê e alcança a grandeza do Rei, e eles concordaram que, à luz da Torá, vale a pena servir ao Criador.
E ainda assim, eles continuaram adoradores de ídolos e não se converteram porque não queriam receber a Daat de Kedushá (conhecimento da santidade). Ou seja, uma vez que receberam a revelação da luz da Torá, chamada de Chochmá e Biná, eles devem renovar a fé mais uma vez para não dizer que a fé que tinham antes de alcançar a Torá era apenas um meio, e o mais importante para eles é o Chochmá e Biná, que é a persistência da realidade e a recepção do prazer.
Ao estender a fé mais uma vez, o povo de Israel mostra a todos que não está buscando Chochmá e Biná, ou seja, a recompensa, mas que sua única intenção é o Criador, e o mais importante para eles é a fé acima do intelecto, que é chamada de "Daat que conecta uma pessoa ao Criador" e é considerada Dvekut.
Com isso, a pessoa determina entre as duas linhas, direita e esquerda, momento em que há a unificação do homem com o Criador e a Torá, o que é chamado de HBD. Nas palavras do sagrado Zohar: "A Torá, Israel e o Criador são um só". Essa Daat eles não querem receber, e isso é chamado de Daat de Kedushá.
Portanto, embora tenham admitido que a vontade do Criador não é a Sua própria glória, que Ele não está pretendendo receber recompensa, pois viram que Suas palavras "Honre seu pai e sua mãe", que são consideradas como Torá e como recompensa, são apenas da perspectiva do Criador. Mas o homem deve fazer o trabalho de Daat e dizer mais uma vez que, para ele, a essência de seu trabalho não é receber recompensa. Com isso, os adoradores de ídolos não concordaram e permaneceram em sua situação.
Que o Criador abra nossos olhos com Sua Torá e que sejamos recompensados com Daat de Kedushá.
Baruch Shalom HaLevi Ashlag,
Filho de Baal HaSulam.
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