Rosh HaShaná
Trechos selecionados das fontes
O pecado da Árvore do Conhecimento
O Pecado da Árvore do Conhecimento
1. RABASH, artigo n.º 2 (1990), “Qual é o Significado do Fracasso no Trabalho?”
Eles devem acreditar que existe um líder no mundo, e que Ele também vigia com uma orientação do bom que faz o bem. Quando uma pessoa não tem essa fé, isso causa-lhe todos os pecados que comete, uma vez que se estende desde a primeira iniquidade de Adam HaRishon que o homem tem a qualidade do amor-próprio e, naturalmente, é incapaz de tomar sobre si o fardo da fé.
Segue-se que tudo se estende desde a primeira falha, quando Adam HaRishon caiu no amor-próprio. Isso fez com que as gerações seguintes tivessem um trabalho de fé simples, pois quando uma pessoa está no amor-próprio, o Tzimtzum [restrição] e a ocultação estão sobre ela, e a luz superior não pode brilhar para ela. Por essa razão, uma pessoa só pode acreditar no Criador acima da razão.
2. RABASH, Artigo nº 2 (1990), “Qual é o Significado do Fracasso no Trabalho?”
O fracasso que Adam HaRishon teve com a árvore do conhecimento causou-nos a ausência de fé. Naturalmente, a partir disso, entramos em todos os pecados. Portanto, o único conselho é ser recompensado com a fé, para que o homem sinta a divindade pessoalmente, então ele não precisará do público em geral, para ter fé de todo o Israel. Em vez disso, uma pessoa deve arrepender-se na medida em que é “para o Senhor teu Deus”. Ou seja, ele deve sentir que “o Senhor é o teu Deus” pessoalmente, e então a falha da árvore do conhecimento será corrigida.
Tu Me Fizeste
3. RABASH, Carta nº 76
É sabido que “toda a terra está cheia de Sua glória”. Isto é o que cada pessoa deve acreditar, como está escrito: “Eu encho o céu e a terra.” No entanto, o Criador fez uma ocultação para que não O possamos ver, de modo a haver espaço para a escolha, e então há espaço para a fé - para acreditar que o Criador “enche todos os mundos e engloba todos os mundos”. E depois de uma pessoa se envolver na Torá e nas Mitzvot [mandamentos] e guardar o mandamento da escolha, o Criador revela-se a ela, e então ela vê que o Criador é o governante do mundo.
Assim, nessa altura, a pessoa faz o rei que governará sobre ela. Ou seja, uma pessoa sente que o Criador é o governante do mundo, e isso é considerado como uma pessoa que faz o Criador reinar sobre ela.
4. RABASH, artigo nº 940, “O Ponto no Coração”
Quando o Templo foi arruinado, está escrito: “E que eles façam de Mim um Templo e Eu habitarei neles”. Isso se refere ao ponto no coração, que deve ser um Templo onde a luz do Criador habita, como está escrito: “E Eu habitarei neles”. Portanto, a pessoa deve tentar construir sua estrutura de Kedushá [santidade], e a estrutura deve ser capaz de conter a abundância superior chamada “abundância derramada do Doador para o receptor”. No entanto, de acordo com a regra, deve haver equivalência de forma entre o Doador e o receptor, de modo que o receptor também deve ter o objetivo de doar como o Doador.
Isso é chamado de “ação”, como está escrito: “Façam de Mim um Templo”, onde a ação se aplica ao Kli [ vaso] e não à luz, uma vez que a luz pertence ao Criador e somente a ação pertence aos seres criados.
Eu Sou para o Meu Amado e Meu Amado É para Mim
5. Baal HaSulam, Shamati, Artigo nº 42, “O que é o Acrônimo Elul no Trabalho?”
Está escrito: “Anule sua vontade diante da vontade dEle”, o que significa anular o desejo de receber em você diante do desejo de doar, que é a vontade do Criador. Isso significa que a pessoa revogará o amor-próprio diante do amor do Criador. Isso é chamado de “anular a si mesmo diante do Criador” e é chamado de Dvekut [adesão]. Posteriormente, o Criador pode brilhar dentro de seu desejo de receber porque agora ele está corrigido na forma de receber para doar.
Esse é o significado de “para que Ele anule a vontade dEle diante de sua vontade”. Isso significa que o Criador anula Sua vontade, ou seja, o Tzimtzum [restrição] que existia devido à disparidade de forma. Agora, no entanto, quando já há equivalência de forma, portanto, agora há expansão da luz para o desejo do inferior, que foi corrigido a fim de doar, pois esse é o propósito da criação, fazer o bem às Suas criações, e agora isso pode ser realizado.
6. Baal HaSulam, Shamati, Artigo nº 42, “O que é o Acrônimo Elul no Trabalho?”
“Eu sou do meu amado.” Significa que, pelo fato de o “eu” anular meu desejo de receber diante do Criador na forma de doar inteiramente, obtém-se “e meu amado é meu”. Isso significa que Meu amado, que é o Criador, “é meu”, Ele me dá o deleite e o prazer encontrados no pensamento da criação. Assim, o que antes estava oculto e restrito agora se tornou a revelação da face, pois agora o propósito da criação foi revelado - fazer o bem às Suas criações.
A Visão dos Proprietários é Oposta à Visão da Torá
7. RABASH, Carta nº 65
Agora é o mês de Elul (agosto/setembro) e é costume que até mesmo as pessoas comuns, ou seja, aquelas que têm a visão de proprietários, também se envolvam em questões de Teshuvá (arrependimento).
Qual é a diferença entre os proprietários e os estudantes da Torá? A diferença é que um “proprietário” é aquele que quer sentir que é o proprietário do mundo, o que significa que sua presença no mundo crescerá, que ele próprio será recompensado com uma vida longa e muitas posses, o que é chamado de “persistência da realidade”.
“Estudantes da Torá” são aqueles que se dedicam apenas à anulação da realidade. Ele quer ser anulado perante o Criador, e seu único direito de existir no mundo é porque o Criador assim o quer. Mas ele mesmo quer ser anulado. Além disso, ele quer trazer todas as suas posses como uma oferenda ao Criador, e a única razão pela qual ele se empenha em obter a posse é porque essa é a vontade do Criador.
Esse é o significado de dizer que a visão dos proprietários é oposta à visão da Torá, já que a visão da Torá é a anulação da realidade, e a visão dos proprietários é a persistência da realidade.
Rosh Hashanah
8. RABASH, Carta nº 34
O significado de Rosh Hashaná [véspera de Ano Novo] é um novo começo, quando uma pessoa começa a construir uma nova estrutura. É como nossos sábios disseram: “A pessoa deve sempre se considerar metade pecadora, metade justa. Se ela realizar uma única Mitzvá [boa ação/comandamento], feliz é ela, pois condenou a si mesma e ao mundo inteiro ao lado do mérito. Se ela cometer uma transgressão, ai dela, pois ela condenou a si mesma e ao mundo inteiro ao lado da culpa.”
9. RABASH, Artigo nº 882, “Rosh Hashaná”
Rosh Hashaná [início do ano] significa o início da criação do homem. É como nossos sábios disseram que uma gota é declarada se será sábia ou tola, etc. (Nidá 16b). “Chuvas” significa as forças corporais de uma pessoa, se ela terá um cérebro grande ou pequeno, um coração pequeno ou grande, um desejo pequeno ou grande, e assim por diante.
Se uma pessoa segue o bom caminho, quando ela cresce, é impossível acrescentar, ou seja, criar para ela um cérebro e um desejo maiores, pois eles já lhe foram atribuídos quando ela foi criada. Entretanto, ela usa todo o seu cérebro e energia somente em um lugar de Kedushá [santidade] e necessidade. Isso é suficiente para que ele atinja um grau em que possa ser recompensado com a revelação da luz do Criador, para realmente aderir a Ele e receber sua parte adequada no próximo mundo.
O Julgamento que Julga o Mundo
10. RABASH, Carta nº 29
Rosh Hashaná é a época do julgamento, quando as pessoas são sentenciadas de forma favorável ou contrária. Rosh (cabeça) é considerado como uma raiz da qual emergem os ramos. Os ramos sempre se estendem de acordo com a essência da raiz, pois uma raiz de laranjas não produzirá ramos de maçãs.
De acordo com a raiz e o Rosh que uma pessoa estabelece para si mesma no início, assim ela continua sua vida. A raiz é o alicerce sobre o qual toda a construção é erguida.
A sentença de que uma pessoa é julgada no início do ano significa que a própria pessoa é o juiz e o executor, já que ela mesma é o juiz, o árbitro, o autor e a testemunha. É como os nossos sábios disseram: “Há um julgamento abaixo; não há julgamento acima”.
11. RABASH, Carta nº 49
O homem é o juiz e deve sentenciar e determinar quem está certo. Ou seja, a má inclinação afirma: “É tudo meu”, que todo o corpo pertence a ela e que o homem deve se preocupar e trabalhar apenas em favor da má inclinação. Da mesma forma, a boa inclinação argumenta: “É tudo meu”, que todo o corpo pertence a ela e que o homem deve se preocupar e trabalhar apenas em prol da boa inclinação.
Quando uma pessoa deseja executar a sentença e escolher o bem, a pergunta é: “Por que ela precisa escolher o bem e dizer que a boa inclinação está correta?” Não se pode dizer que é para receber recompensa no próximo mundo, pois foi dito: “Não sejam como escravos que estão servindo ao Rav para receber recompensa”. Em vez disso, a pessoa deve escolher o bem por causa da grandeza do Criador. [...]
Segue-se que quando uma pessoa sentencia, ela deve se envolver na grandeza do Criador. Assim, o Criador é elevado pelo julgamento. Então, uma vez que a pessoa tenha escolhido o bem - não por uma recompensa - o Criador pode lhe dar todas as Suas dádivas e não haverá nenhuma vergonha. Nesse momento, o Criador instila Sua santidade, ou seja, permite que a pessoa sinta a santidade.
A Construção de Malchut
12. RABASH, Artigo nº 45 (1990), “O que é, ‘As Coisas Ocultas Pertencem ao Senhor Nosso Deus’, no Trabalho?
Rosh Hashaná [início do ano], chamado de “dias terríveis”. O ARI diz que Rosh Hashaná é a construção de Malchut, chamada de “a qualidade do julgamento”. Malchut [realeza] significa que o mundo inteiro segue sua qualidade, já que Malchut é chamada de “a assembleia de Israel”, na qual todas as 600.000 almas de Israel estão incluídas, e todo o trabalho de Rosh Hashaná é aceitar o fardo do reino. É por isso que oramos: “Reine sobre o mundo inteiro com Sua glória”.
Em outras palavras, Malchut significa que devemos aceitar e coroar Sua realeza sobre nós, para que ela não tenha a forma de Shechiná [Divindade] no pó, mas uma forma de glória. É por isso que, em Rosh Hashaná, oramos: “E dê glória ao Seu povo”. Ou seja, pedimos que o Criador nos permita sentir, para que possamos sentir a glória do céu. Como Rosh Hashaná é o reino dos céus, que está em um estado de Shechiná no pó, portanto, Rosh Hashaná é o momento em que devemos pedir ao Criador para sentir a glória dos céus, o que significa que o reino dos céus será glorificado aos nossos olhos.
13. RABASH, Artigo nº 45 (1990), “O que é, ‘As Coisas Ocultas Pertencem ao Senhor Nosso Deus’, no Trabalho?
Quando queremos pedir que o reino dos céus seja revelado em todo o mundo, o que significa que “toda a terra está cheia de Sua glória” será sentida em todo o mundo, como está escrito: “E trará tudo aos Teus servos”, essa oração se aplica tanto ao público em geral quanto ao indivíduo. Ou seja, como “O homem é um mundo pequeno”, isso significa que ele está incluído no mundo inteiro. Naquele momento, pedimos que em nosso corpo não haja nenhum resíduo de desejo de trabalhar para nosso próprio bem. E, da mesma forma, no mundo inteiro, o que significa que “A terra inteira está cheia do conhecimento do Senhor”. Dessa forma, todas as orações de Rosh Hashaná são orações gerais.
Um Único Feixe
15. Kol Simchá, Cartas
Deve-se despertar o coração precisamente para a Teshuvá [arrependimento], para submeter-se ao Criador e tomar sobre si o fardo de Sua realeza com grande amor. Com isso, o amor do superior desperta nele, como foi dito: “De longe, o Senhor apareceu para mim”. Isso acontece em Rosh Hashaná [Ano Novo hebraico], quando o superior está longe de Israel por causa da sentença, e o homem está longe por causa da separação. Entretanto, não se pode lidar com isso sozinho durante os dias da sentença, mas somente entre todo o Israel. Quando a pessoa se inclui no coletivo, já que esse assunto é um mérito para Israel, ela é vista diante dEle em um coletivo, e "Ele a ama com amor eterno e estende a graça sobre ela". Entretanto, uma pessoa sozinha, que não se inclui em todo o Israel, não recebe do alto o amor do coletivo. A respeito disso, a escritura diz: “Ame o seu próximo como a si mesmo”, de fato, pois o amor de Israel brota da abundância do amor do Criador por Israel, especialmente durante os dias de julgamento e sentença. Se alguém não se incluir em todo o Israel, poderá estar em perigo, Deus o livre. A Sunamita disse sobre isso: “Eu moro no meio do meu próprio povo”, e o Livro do Zohar explica que aquele dia era Rosh Hashaná.
16. RABASH, Carta nº 34
É dito na oração de Rosh Hashaná [serviço hebraico de Ano Novo]: “E todos eles se tornarão uma só sociedade”. Nesse estado, será mais fácil “fazer Sua vontade de todo o coração”.
Isso ocorre porque, enquanto não houver apenas uma sociedade, é difícil trabalhar de todo o coração. Em vez disso, parte do coração permanece para seu próprio benefício e não para o benefício do Criador. É dito sobre isso no Midrash Tanhuma: “‘ Vocês estão aqui hoje’, assim como o dia às vezes brilha e às vezes escurece, assim é com você. Quando estiver escuro para você, a luz do mundo brilhará para você, como é dito: 'E o Senhor será para você uma luz eterna'. Quando? Quando todos vocês forem uma só sociedade, como está escrito: “Viva cada um de vocês neste dia”. Normalmente, se alguém pega um feixe de galhos, ele pode quebrá-los todos de uma vez? Mas se pegar um de cada vez, até um bebê pode quebrá-los. Da mesma forma, você percebe que Israel não será redimido até que todos sejam uma única sociedade, como é dito: “Naqueles dias e naquele tempo, diz o Senhor, os filhos de Israel virão, eles e os filhos de Judá juntos”. Assim, quando estiverem unidos, eles receberão a face da Divindade”.
Apresentei as palavras do Midrash para que você não pense que a questão de um grupo, que é o amor dos amigos, está relacionada ao Hassidismo. Em vez disso, é o ensinamento de nossos sábios, que viram como era necessária a união dos corações em um único grupo para o recebimento da face da Divindade.
17. Maor VaShemesh, Ki Tetze
O dia da sentença foi marcado para Tishrey [mês hebraico], pois é um período de boa vontade, quando o Criador consentiu com Moisés, e essa vontade [desejo] desperta em nós nessa época todos os anos. No entanto, ainda é uma época de condenação e devemos despertar para a completa Teshuvá [arrependimento] mais do que no resto do ano. A essência da Teshuvá é unir-se a todos e a cada um com amor e em um só coração, e trabalhar com o Criador ombro a ombro. Com isso, o mundo de Teshuvá, o mundo de Rachamim [misericórdia] e o mundo de Ratzón [boa vontade] despertam. Ele deu a entender isso ao dizer: “E todos são examinados em uma única varredura”. Isso significa que devemos nos apegar e nos conectar uns aos outros, e nos fecharmos uns nos outros no coração de cada um, de modo que nos tornemos um só pacote para trabalhar o Criador de todo o coração.
18. Maor VaShemesh, Devarim
O mais importante é a verdadeira conexão, o amor e a afeição entre os amigos. Isso causa todas as salvações e o abrandamento dos julgamentos. Quando vocês se reúnem em amor e amizade, todos os julgamentos são removidos, adoçados com misericórdia, e a misericórdia completa e Chassadim [misericórdia/graça] revelados são revelados no mundo por meio da conexão.
19. Kol Simchá, Cartas
Antes de tocar o Shofar [chifre festivo], com muito clamor e gritos do coração, todos devem estar em unidade. Ele disse: “Deus subiu com um Shofar”, que a qualidade do julgamento vem deles e não se aplicará a Israel de forma alguma. E por quê? Pelo sopro. Se todo o Israel estiver em amizade e em um só feixe, os julgamentos serão suavizados em suas raízes.
Um Dia Festivo que é um Dia de Julgamento
20. RABASH, Carta nº 23
Por que Rosh Hashaná (início do ano) e Yom Kipur são considerados dias bons ( festivos), embora sejam de julgamento. O julgamento está relacionado principalmente à integridade que aparece nessas ocasiões. Há o temor de que os externos possam entrar em autorrecepção na mente e no coração. É por isso que devemos aumentar o despertar para o arrependimento.
Arrependimento significa transformar o desejo de receber em um desejo de doar. Com isso, retornamos à adesão à fonte superior e recebemos o Dvekut eterno (adesão). Nesse momento, podemos receber a integridade que aparece nos dias terríveis (dez dias de arrependimento entre Rosh Hashaná e Yom Kipur) porque os alimentos são distribuídos em Rosh Hashaná (o início do ano), o que significa que a luz de Chochmá, a integridade e a clareza aparecem.
No entanto, devemos preparar Kelim (vasos) que estejam prontos para receber, ou seja, a luz de Chassadim que devemos atrair. Esse é o arrependimento e o despertar dos Rachamim, como em “Assim como Ele é misericordioso, sejam vocês misericordiosos”, pois assim poderemos receber toda a integridade em pureza.
Essa é a razão pela qual esse é considerado um bom dia, devido ao surgimento da totalidade.
Realeza, Memórias, Chifres
21. RABASH, Carta nº 11
Nossos sábios disseram sobre “Realeza, Memórias, Chifres”: “Realeza, para que você Me faça rei sobre você. Memórias, para que sua memória venha diante de Mim. E com o quê? Com um Shofar (chifre festivo)”. [...] Esse é o significado de “realeza”, que vocês Me coroarão sobre vocês”. Ou seja, um ato que nos inspirará para que tomemos sobre nós o fardo do Reino dos Céus. Mas vemos que, logo após a recepção, esquecemos a recepção. Nesse momento, somos aconselhados: “para que sua memória venha diante de Mim”, ou seja, diante do Criador. Ou seja, toda a memória que temos deve funcionar apenas para nos lembrarmos do Criador. [...]
E com o quê? Com o Shofar (chifre festivo). Você provavelmente sabe que o ARI interpreta Shofar como sendo o Shofar de Ima, Shofar de Biná. Shofar significa beleza, [...] beleza é Chochmá que se estende de Biná e que voltou a ser Chochmá. Por uma pessoa acreditar que toda a beleza e importância estão em Chochmá, na qual todos os prazeres estão incluídos, e tudo o que está faltando são correções, então a pessoa quer se lembrar das coisas boas.
Boa Escrita e Assinatura
22. RABASH, Artigo nº 879, “Boa Escrita e Assinatura”
No trabalho do Criador, escrever significa preto no branco. Isso significa que o que uma pessoa faz na Torá e nas Mitzvot [mandamentos] significa que ela grava em seu coração, ou seja, as boas ações que pratica são registradas.
Queremos que a escrita seja para o melhor, ou seja, boas ações. Além disso, a assinatura é a intenção que atesta a própria letra, o que significa que o objetivo atesta de quem é a Mitzvot que ele está observando, se a sua intenção ao observar as Mitzvot é para o bem do Criador ou não.
Segue-se que a escrita, significando as Mitzvot e as boas ações, é chamada de “boa escrita”, ou seja, poderia ser o oposto, que ele pratica más ações. Portanto, primeiro deve haver boas ações, que são a observância da Torá e das Mitzvot com total simplicidade.
Em seguida, vem a questão da intenção, chamada de “objetivo”, de que tudo seja para o bem do Criador, pois, sem atenção, não se sabe para quem e com que propósito ele observa a Torá e as Mitzvot. É possível que todo o seu objetivo não seja para o bem do Criador. É por isso que dizemos “Boa escrita e assinatura”, o que significa que primeiro deve haver um ato, chamado de “corpo”, e depois uma intenção, chamada de “alma”.
23. Baal HaSulam, Shamati, Artigo nº 42. “O que é o Acrônimo Elul no Trabalho?”
A própria pessoa deve dizer em que livro quer que seu nome seja escrito - se no livro dos justos, o que significa que ela quer receber o desejo de doar, ou não. Como a pessoa tem muitos discernimentos com relação ao desejo de doar, o que significa que, às vezes, ela diz: “Sim, quero receber o desejo de doar, mas não revogar completamente o desejo de receber”. Em vez disso, quer os dois mundos para si mesma, ou seja, quer o desejo de doar para seu próprio deleite também.
No entanto, somente aqueles que desejam transformar seus vasos de recepção para trabalhar apenas para doar e não receber nada para si mesmos estão escritos no livro dos justos. Isso é para que não haja espaço para alguém dizer: “Se eu soubesse que o desejo de receber deveria ser revogado, não teria orado por isso” (para que ele não diga depois: “Não foi isso que eu jurei”). Portanto, a pessoa deve dizer sem reservas o que quer dizer com estar registrado no livro dos justos
24. Baal HaSulam, Shamati, Artigo nº 42, “O que é o Acrônimo Elul no Trabalho?”
Devemos saber que, no trabalho, o livro dos justos e o livro dos ímpios estão na mesma pessoa. Isso significa que é preciso fazer uma escolha e saber claramente o que se quer, pois o ímpio e o justo estão relacionados à mesma pessoa. Portanto, a pessoa deve dizer se deseja ser inscrita no livro dos justos, ser imediatamente para a vida, ou seja, aderir à Vida das Vidas, que deseja fazer tudo pelo Criador. Além disso, quando ela vier a ser escrita no livro dos ímpios, onde estão escritos todos aqueles que desejam ser receptores para si mesmos, ela diz que eles devem ser escritos ali até a morte imediatamente, o que significa que o desejo de receber para si mesmo será revogado nela, como se tivesse morrido.
25. Baal HaSulam, Shamati, Artigo nº 42, “O que é o Acrônimo Elul no Trabalho?”
Às vezes, a pessoa tem dúvidas. Em outras palavras, a pessoa não quer que seu desejo de receber seja revogado de uma vez. É difícil para ela decidir de uma vez que todas as suas centelhas de recepção serão mortas de uma vez, o que significa que ela não concorda que todos os seus desejos de recepção serão anulados nela de uma vez. Em vez disso, ela quer que as centelhas de recepção sejam anuladas gradual e lentamente, não de uma só vez, o que significa que os vasos de recepção operarão alguns, e outros os vasos de doação. Isso significa que essa pessoa não tem uma visão firme e clara.
Uma visão firme é que, por um lado, ela afirma que “é tudo meu”, ou seja, tudo para o propósito do desejo de receber. Por outro lado, ela afirma que tudo isso é para o Criador. Isso é chamado de “visão firme”. No entanto, o que se pode fazer se o corpo não concordar com sua visão de querer ser inteiramente para o Criador? Nesse estado, você pode dizer que essa pessoa faz tudo o que pode para ser inteiramente para o Criador, ou seja, ela ora ao Criador para ajudá-la a ser capaz de executar todos os seus desejos somente para o bem do Criador. É por isso que oramos: “Lembre-se de nós para sempre e escreva-nos no livro da vida”.
26. Baal HaSulam, Artigo nº 122, “Entendendo o que está Escrito no Shulchan Aruch”
Entenda o que é explicado no Shulchan Aruch [Mesa Fixa - o código de leis judaico]: A regra é que a pessoa deve refletir repetidamente sobre as orações dos Dias Terríveis para que, quando chegar a hora da oração, ela esteja acostumada e habituada a rezar.
O importante é que a oração esteja no coração. Esse é o significado do trabalho no coração, que o coração concordará com o que a pessoa diz com a boca (caso contrário, é engano, ou seja, a boca e o coração não são a mesma coisa). Portanto, no mês de Elul, a pessoa deve se acostumar ao grande trabalho.
E o mais importante é que se possa dizer “Escreva-nos para a vida”. Isso significa que, quando se diz “Escreva-nos para a vida”, o coração também deve concordar (para que não seja uma bajulação) que a boca e o coração sejam os mesmos, “pois o homem olha para os olhos, e o Senhor olha para o coração”.
27. Baal HaSulam, Shamati, Artigo nº 122, “Entendendo o que está Escrito no Shulchan Aruch”
Quando alguém clama “Escreva-nos para a vida”, “vida” significa Dvekut [adesão] com a Vida das Vidas, que é especificamente por uma pessoa que deseja trabalhar inteiramente na forma de doação, e que todos os seus pensamentos sobre seu próprio prazer serão revogados. Então, quando a pessoa sente o que está dizendo, seu coração pode temer que sua oração seja aceita, o que significa que ela não terá nenhum desejo por si mesma. E com relação ao prazer próprio, surge um estado em que parece que ela abandona todos os prazeres deste mundo, juntamente com todas as pessoas, amigos, parentes e todas as suas posses, e se retira para o deserto, onde não há nada além de animais selvagens, sem que ninguém saiba dela ou de sua existência. Para ela, é como se perdesse seu mundo de uma vez, e sente que está perdendo um mundo repleto de alegria de viver, e toma para si a morte desse mundo. Sente-se como se estivesse cometendo suicídio quando vivencia essa imagem. Às vezes, a Sitra Achra [o outro lado] a ajuda a imaginar seu estado com todas as cores escuras. Então, o corpo repele essa oração e, nesse estado, sua oração não pode ser aceita, pois ela mesma não quer que sua oração seja aceita.
Por essa razão, deve haver uma preparação para a oração, para se acostumar com a oração, como se a boca e o coração fossem o mesmo. E o coração pode vir a concordar por meio do acostumar, para que entenda que receber significa separar, e que o mais importante é o Dvekut com a Vida das Vidas, que é a doação.
Que Sejamos a Cabeça e Não a Cauda
28. RABASH, Carta nº 67
Pedimos ao Criador e marcamos um sinal em Rosh Hashaná dizendo: “Que sejamos a cabeça e não a cauda”. Ou seja, que o Israel em nós seja a cabeça, e que os malvados sejam a cauda, e então seremos recompensados com vida longa e a bondade na intenção da criação, que é fazer o bem às Suas criações.
29. RABASH, Artigo No. 1 (1990). “O que Significa ‘Que Sejamos a Cabeça e Não a Cauda’ no Trabalho?”
Assim, devemos interpretar “Seja a cauda para os leões e não seja a cabeça para as raposas”. Ou seja, quando o corpo vier com as perguntas “Quem” e “O quê”, não responda com a cabeça, ou seja, com o intelecto e dentro da razão. Em vez disso, “Seja uma cauda para os leões”. Um “leão” é a qualidade de Chéssed [misericórdia], já que na Merkavá [estrutura/carruagem] superior há um leão e um boi, que são Chéssed e Guevurá, e um abutre, que é a qualidade de Tiféret. Ele diz “para as raposas” porque as perguntas que elas fazem estão no intelecto e uma raposa é considerada inteligente; é por isso que elas são chamadas de “raposas”. A pessoa deve responder: “Não respondo a você com o intelecto, ou seja, com a mente. Em vez disso, estou seguindo os leões como a cauda segue a cabeça. Quanto a mim, não tenho cabeça, mas estou seguindo a qualidade de Chéssed, que é coberta por Chassadim [misericórdias]”. Ou seja, mesmo que ele não veja que são Chassadim, o que significa que estão cobertos para ele, ele ainda acredita, acima da razão, que são Chassadim.
30. RABASH, Artigo No. 1 (1990) “O que Significa ‘Que Sejamos a Cabeça e Não a Cauda’ no Trabalho?”
Isso é chamado de “Seja uma cauda para os leões”. Isso significa que ele diz: “Estou seguindo a qualidade de Chéssed, que é apenas para doar”. Uma pessoa deve dizer que, como acredita, acima da razão, que o Criador cuida do mundo com a qualidade do Bom e de fazer o bem, ela, portanto, acredita que, embora veja ocultação na Providência, já que, de acordo com os olhos de uma pessoa, deveria ter sido de outra forma, ela ainda acredita que o Criador quer que, dessa forma, seja melhor para uma pessoa se ela puder aceitar tudo com fé, acima da razão, pois assim ela será capaz de sair do amor-próprio e trabalhar em prol do Criador.
31. RABASH, Artigo nº 1 (1990), O que Significa ''Que Sejamos a Cabeça e Não a Cauda'' no Trabalho?
Dizemos: “Que sejamos a cabeça e não a cauda”. Sabe-se que existe a ordem do propósito da criação e a ordem da correção da criação. Portanto, na ordem da correção da criação, devemos obter vasos de doação, ou será impossível receber o deleite e o prazer. Portanto, a conduta é “ser uma cauda para os leões”, e então a conduta é tudo acima da razão. Mais tarde, quando ele é recompensado com os vasos da doação por meio dela, ele é recompensado com uma mente de Kedushá, chamada “razão de Kedushá”, como está escrito no Zohar, que a razão preenche salas e corredores. Em outras palavras, a razão de Kedushá em uma pessoa que é recompensada é chamada de “cabeça”. Portanto, quando pedimos ao Criador e dizemos: “Que assim seja”, pedimos para alcançar o propósito da criação, que é “razão” e “cabeça”. Esse é o significado de “Que sejamos a cabeça e não a cauda”, ou seja, não seremos a cauda da Sitra Achra [outro lado], que não tem razão, como está escrito: “Outro Deus é estéril e não dá frutos”. Em vez disso, seremos recompensados com “razão”, que são os frutos obtidos após o trabalho de obtenção de vasos de doação, que são Kelim aptos a receber o deleite e o prazer que Ele deseja conceder às Suas criações.
32. RABASH, Artigo 1 (1990), “O que Significa ‘Que Sejamos a Cabeça e Não a Cauda’ no Trabalho?”
De acordo com o exposto acima, o que significa que devemos ir acima da razão, não há espaço para perguntas. Ou seja, é proibido ser a cabeça para as raposas, o que significa responder às perguntas com a cabeça, ou seja, com a razão e o intelecto, ou seja, as perguntas “Quem” e “O quê”. Em vez disso, “Seja a cauda para os leões”, ou seja, devemos dizer que o bom senso é o que o corpo diz, mas estamos indo acima da razão. Com isso, mais tarde seremos recompensados com a “razão de Kedushá”, que é ser a cabeça e não a cauda. Em outras palavras, somos recompensados com a cabeça de Kedushá.
Cheio de Mitzvot como uma Romã
33. Baal HaSulam, Shamati, Artigo nº 13,“Uma Romã”
Nossos sábios disseram: “Mesmo os vaidosos entre vocês estão cheios de Mitzvot [mandamentos/boas ações] como uma romã” (Iruvin 19). Ele disse: Rimón [romã] vem da palavra Romemut [exaltação/sublimidade], que está acima da razão. E o significado será que “os vaidosos entre vocês estão cheios de Mitzvot”. A medida do preenchimento é o grau em que se pode ir acima da razão, e isso é chamado de Romemut. Só há vazio em um lugar onde não há existência, como em “A terra não se sustenta em nada”. Você acha que qual é a medida do preenchimento do lugar vazio? A resposta é: de acordo com a elevação de si mesmo acima da razão. Isso significa que o vazio deve ser preenchido com exaltação, ou seja, acima da razão, e pedir ao Criador que lhe dê essa força. Isso significa que todo o vazio foi criado, ou seja, a pessoa se sente assim - que está vazia - apenas para preenchê-lo com o Romemut do Criador. Em outras palavras, a pessoa deve considerar tudo acima da razão. Esse é o significado do versículo: “Deus fez com que Ele fosse temido”. Isso significa que esses pensamentos de vazio chegam a uma pessoa para que ela tenha a necessidade de assumir a fé acima da razão. E, para isso, precisamos da ajuda do Criador. Portanto, nesse momento, é preciso pedir ao Criador que lhe dê o poder de acreditar acima da razão.
34. RABASH, Artigo nº 33 (1985), “Os Criminosos de Israel”
“Mesmo os vazios entre vocês estão cheios de Mitzvot [mandamentos/boas ações] como uma romã.” Isso significa que, embora estejam cheios de Mitzvot, eles sentem que estão vazios porque veem que são como uma romã, a partir das palavras: “Chamei meus amantes; eles me enganaram” (Lamentações, 1), significando engano, cujo trabalho na Torá e nas Mitzvot era apenas para seu próprio benefício e não para beneficiar o Criador. Mas quem o levou a saber disso? Foi precisamente o fato de ele estar cheio de Mitzvot. Isso o fez ver que não deveria se iludir pensando que poderia se tornar “Israel”. Em vez disso, agora ele vê que é o “criminoso de Israel”. Acontece que é impossível obter conhecimento real do grau de espiritualidade de uma pessoa, a menos que ela esteja cheia de Mitzvot. Nesse momento, ela vê seu estado, que até agora estava em engano, e agora está no grau dos “criminosos de Israel”. Mas sem Mitzvot é considerado como estar sem luz, e então a pessoa não consegue ver a verdade, que ela precisa do Criador para ajudá-la a se tornar “Israel”.
35. RABASH, Artigo nº 7 (1991), “ O que é ‘ Homem’ e o que é ‘Besta’ no Trabalho?”
Entretanto, especificamente aqueles que querem alcançar a doação sentem o vazio dentro de si e precisam da grandeza do Criador. Eles podem preencher esse vazio especificamente com a exaltação, chamada de “cheio de Mitzvot”, na medida em que pedem ao Criador que lhes dê o poder de serem capazes de ir além da razão, o que é chamado de “exaltação”. Em outras palavras, eles pedem ao Criador que lhes dê o poder da exaltação que está acima da razão em termos de grandeza e importância do Criador. Eles não querem que o Criador permita que alcancem isso, pois querem se subjugar com rendição incondicional, mas pedem ajuda ao Criador e, nessa medida, podem preencher o espaço vazio com Mitzvot. Esse é o significado de “cheio de Mitzvot como uma romã”.
36. Baal HaSulam, Shamati, Artigo nº 238, “Feliz é o Homem que Não se Esquece de Ti e o Filho do Homem que se Esforça em Ti”
“Feliz é o homem que não se esquece de Ti, e o filho do homem que se esforça em Ti” (um suplemento para a oração de Rosh Hashaná). Quando alguém avança por meio do estado de brancura, deve sempre se lembrar de que tudo o que lhe foi concedido foi apenas porque ele tomou para si o discernimento do estado de negrume. E ele deve se esforçar precisamente no “ Tu”, por meio de “e todos acreditam que Ele é um Deus de fé”, embora atualmente ele não veja nenhum lugar onde tenha que trabalhar com fé, já que tudo lhe foi revelado. No entanto, ele deve acreditar, acima da razão, que há mais espaço para acreditar por meio da fé. Esse é o significado de “E Israel viu a grande obra... e creram no Senhor”. Assim, embora tenham recebido o discernimento de “viram“, que é ver, eles ainda tinham a força para crer por meio da fé. E isso exige grande esforço; caso contrário, a pessoa perde o grau, como Libni e Shimei. Isso significa que, se não for assim, significa que a pessoa pode ouvir a Torá e as Mitzvot precisamente em um momento de brancura; é como uma condição. Entretanto, a pessoa deve ouvir incondicionalmente. Portanto, em um momento de brancura, deve-se ter cuidado para não manchar a escuridão.
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