Sobre a Alegria

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigos

Artigo nº 19 (1986)

Artigo nº 19, 1986

A Mishná diz (Taanit, 26): “Desde o início de Av, diminuímos a alegria. Desde o início de Adar, aumentamos a alegria. Se ele estiver deliberando com adoradores de ídolos, julgue-o em Adar. Devemos entender o significado de aumentar a alegria e diminuir a alegria. Afinal, a alegria é resultado de algum motivo que lhe causou alegria, e só podemos diminuir ou aumentar os motivos. Portanto, devemos saber qual motivo nos trará alegria.

Nossos sábios, que nos disseram para aumentar a alegria, referiram-se à alegria da Kedushá [santidade]. Consequentemente, devemos considerar a que razão eles nos disseram para nos referirmos para que isso nos trouxesse a alegria da Kedushá. Também devemos entender o que eles disseram: “Se ele estiver deliberando com adoradores de ídolos, julgue-o em Adar”. Afinal, estamos na terra de Israel, e existem várias cidades onde não há um gentio sequer. E mesmo que encontremos um gentio na cidade, qual deve ser a deliberação com ele?

Parece que julgar os adoradores de ídolos em Adar é um costume perpétuo e não um assunto incidental. Ou seja, se houver um raro incidente em que Israel esteja deliberando com um gentio, ele irá julgá-lo no mês de Adar. Portanto, precisamos entender a quais adoradores de ídolos eles estão se referindo e com quem estão deliberando.

Vemos que há uma ordem de duas maneiras em nossas orações: 1) uma ordem de cânticos e louvores ao Criador, 2) uma ordem de orações e ladainhas. Também vemos que as duas são opostas. Isso porque, naturalmente, quando alguém pede a um amigo que lhe dê algo, a extensão do pedido depende da extensão de sua necessidade. Se o que ele está pedindo ao amigo é algo que toca o seu coração e é necessário, na medida da necessidade do assunto, procura fazer tudo o que está ao seu alcance para obter o que procura.

Assim, quando uma pessoa ora ao Criador para que atenda ao seu desejo, ela deve ver que sua oração vem do fundo do coração, significando sentir sua deficiência. Na medida de seu sentimento, sua oração pode ser mais sincera. Assim, sua oração não será feita da boca para fora, mas do fundo do coração.

Para sentir sua deficiência, ele deve ver a verdade, para ver que ele tem uma grande falta e ele é um Kli [vaso] vazio no que diz respeito aos assuntos de Kedushá. Quando sente que é a pior pessoa do mundo, pode dizer que sua oração é honesta porque sente que sua deficiência é a maior do mundo e não há ninguém igual a ele.

Em frente a isso está o segundo discernimento na ordem de nossa oração, ou seja, salmos, cânticos e louvores. Vemos que geralmente a quantidade de gratidão que uma pessoa dá a outra é medida pelo benefício que recebeu de seu amigo. Por exemplo, quando alguém ajuda outro a obter algo pequeno de que ele precisava, a gratidão também é pequena.

Mas vemos que se alguém dá emprego a alguém quando os empregos são difíceis de encontrar, ele está desempregado há meses e está endividado com o supermercado, e o dono da loja já lhe disse que ele deve parar de vender mantimentos, ele desistiu de procurar empréstimos para suprir suas necessidades e de repente encontra uma pessoa a quem queria pedir um empréstimo, mas essa pessoa lhe oferece um emprego em boas condições e lhe diz: “Por que procurar empréstimos? Eu vou lhe dar um emprego. Ouvi dizer que você é confiável, então, embora eu tenha muitos trabalhadores, não tenho ninguém em quem confiar. Eu vou pagar bem para que você possa pagar suas dívidas rapidamente, então por que você precisa de um empréstimo meu?”

Podemos imaginar a gratidão que ele daria a essa pessoa. Ele não precisa agradecê-la verbalmente porque todo o seu corpo agradece, como está escrito: “Todos os meus ossos dirão”. Se imaginarmos uma pessoa que foi condenada à prisão perpétua, e outra pessoa veio e a libertou, que gratidão todos os seus órgãos dariam ao seu salvador?

Segue-se que se alguém deseja dar grande louvor ao Criador, de modo que se torne como “Todos os meus ossos dirão: ‘Senhor, quem é como Tu, que livra o aflito daquele que é forte demais para ele’”, então deve-se imaginar a si mesmo como a pessoa mais feliz do mundo, se deseja dar grande louvor ao Criador. Caso contrário, se ele sentir que algo ainda está faltando, que ele quer que o Criador o ajude, então a gratidão que ele dá ao Criador não será como “Todos os meus ossos dirão”.

Portanto, vemos dois opostos completos na ordem de nossa oração, o que levanta a questão: “O que alguém pode fazer quando vê que eles estão tão distantes um do outro?” Normalmente, vemos a oposição em muitas coisas. Um exemplo é a ordem das luzes que iluminam os Kelim [vasos]. Sabe-se que existe uma relação inversa entre os Kelim e as luzes. Nos Kelim, os Kelim grandes e finos aparecem primeiro. Isto é, Keter aparece primeiro e a Sefirá [singular de Sefirot] Malchut aparece por último. Nas luzes é o oposto: os pequenos aparecem primeiro: primeiro Malchut e, finalmente, Keter. É sabido que quando falamos da perspectiva dos Kelim dizemos que a ordem é KHB ZON, e quando falamos da perspectiva das luzes dizemos que a ordem é NRNHY.

Outro exemplo é que Baal HaSulam disse que vemos oposição na ordem do trabalho do homem. Por um lado, nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 4): “Seja muito, muito humilde”. Por outro lado, eles disseram: “E seu coração era elevado nos caminhos do Senhor”. Ou seja, se ele realmente se humilhar diante de todos e de todos, não conseguirá vencer os que zombam de sua caminhada no caminho do Criador, pois se humilha diante de todos. Em vez disso, naquele momento ele deveria dizer: “E seu coração era elevado nos caminhos do Senhor”. Ou seja, ele não deve se impressionar com quem lhe diz: “Este trabalho que você assumiu serve para pessoas hábeis e corajosas, que estão acostumadas a superar obstáculos e receberam uma boa educação. Ou seja, desde pequenos eles estão acostumados a dar ao trabalho do Criador a maior importância. Mas você não é assim. Você deve se contentar em ser um senhorio importante, ou seja, garantir que seus filhos aprendam a Torá e o trabalho do Criador, e então você será um senhorio importante e suas filhas se casarão com discípulos da Torá. É inapropriado para você, homem de meia-idade, começar a trilhar o caminho do trabalho que leva à Torá Lishmá [para o bem dEla], e não completamente para benefício próprio. Saia deste caminho e não anseie por assuntos além do seu nível.”

Nesse momento, ele não tem escolha a não ser não se impressionar com eles e manter as palavras de nossos sábios: “Que ele não se envergonhe diante dos escarnecedores”. Segue-se que então ele deve seguir o caminho do orgulho. Mas, por outro lado, ele deve manter “Seja muito, muito humilde”. No entanto, de acordo com a regra “Não há dois opostos em um só transportador”, como podem ambos estar em uma pessoa? Existem muitos outros exemplos de dois opostos no trabalho do Criador, mas pode haver dois opostos em um portador em dois momentos, ou seja, um de cada vez.

A raiz da questão é como está escrito na “Introdução ao Livro do Zohar” (itens 10-11), “Como é possível que a carruagem da impureza e as Klipot [cascas/conchas], emergissem de Sua santidade, já que está no outro extremo de Sua santidade?”

Ele diz lá: “Este desejo de receber, que é a própria essência das almas pela criação, é Tuma'a [impureza] e Klipot. Isso ocorre porque a disparidade de forma neles os separaria dEle. E para consertar essa separação, que jaz no Kli [vaso] das almas, Ele criou todos os mundos e os separou em dois sistemas, que são os quatro mundos ABYA de Kedushá, e opostos a eles os quatro mundos ABYA de Tuma'a. Ele imprimiu o desejo de doar no sistema de ABYA de Kedushá, removeu deles o desejo de receber para si mesmos e colocou-o no sistema de ABYA de Tuma'a.”

Ele também diz lá: “Como essas duas coisas, que são opostas na forma uma da outra, serão corrigidas? Por esta razão, a realidade deste mundo corpóreo foi criada, significando um lugar onde há um corpo e uma alma, e um tempo de corrupção e um tempo de correção. Pois o corpo, que é o desejo de receber para si mesmo, estende-se desde sua raiz no Pensamento da Criação, através do sistema dos mundos de Tuma'a, e permanece sob a autoridade desse sistema pelos primeiros treze anos. Este é o tempo da corrupção. Depois começa o tempo de correção, que é depois de treze anos. Ao se engajar na Torá e nas Mitzvot [mandamentos/boas ações], quando ele se engaja para dar contentamento ao seu Criador, ele começa a purificar o desejo de receber para si mesmo impresso nele, e lentamente transforma-o em para doar.”

Acontece que assim que a criatura é criada, ela consiste em dois opostos: 1) vasos de recepção, 2) vasos de doação. Não há oposição maior do que esta. Esses dois opostos vêm em um portador, mas um de cada vez, e parece que há uma linha intermediária que contém os dois: 1) o desejo de receber, 2) o desejo de doar.

A linha do meio contém ambos quando o desejo de receber está incluído no desejo de doar, chamado “receber para doar”. Segue-se que as duas forças estão incluídas nesta linha intermediária, significando recepção e doação juntas.

Consequentemente, a resposta à nossa pergunta: “Como pode haver no trabalho do homem completa integridade e deficiência em total humildade no mesmo portador?” É que isso pode ser em dois momentos. Ou seja, é preciso dividir a ordem do trabalho de alguém em duas maneiras: 1) Uma maneira será o caminho da “direita”, chamado “totalidade”. Isso ocorre porque quando alguém começa a virar, deve primeiro virar para a direita, chamada “totalidade”, e depois para a esquerda. É assim porque o homem pode andar especificamente sobre duas pernas, ao passo que sobre uma perna você não pode falar em andar.

“Direita” significa plenitude porque quando alguém assume o trabalho do Criador, a ordem é que se assuma o fardo do reino dos céus “como um boi para o fardo e como um jumento para a carga”. O “boi” refere-se à mente, chamada “boi”, do versículo “Deixe o boi conhecer seu dono”, referindo-se à fé acima da razão.

Um “burro” refere-se ao coração, chamado “burro”, como em “e um burro, o berço de seu mestre”, referindo-se ao amor-próprio. Portanto, ao dizer “trabalhar para dar contentamento ao Criador”, ele considera isso um fardo e sempre quer se livrar de seus ombros. Ele está sempre buscando o que pode comer desse trabalho, ou seja, qual o prazer que sua vontade de receber pode derivar.

Quando ele assume este trabalho, ele diz: “Eu deveria ver por mim mesmo, ou seja, sempre verificar se não estou me enganando se estou no caminho certo, se é o caminho certo, ou seja, guardando Torá e as Mitzvot por causa do mandamento do Criador e não por quaisquer outros motivos. No entanto, estou mantendo as palavras de nossos sábios, que disseram: 'A pessoa deve sempre se envolver em Torá e em Mitzvot, mesmo se Lo Lishmá [não por causa dela], já que de Lo Lishmá ele virá para Lishmá [por causa dela]' Assim, por que devo pensar se estou guardando a Torá e as Mitzvot com todas as intenções para que tudo seja para o Criador?

“No entanto, tenho um grande privilégio de que o Criador me deu um pensamento e desejo de manter algo na Torá e nas Mitzvot. Segundo a regra, com algo importante não consideramos a quantidade, mas a qualidade. Em vez disso, mesmo que seja uma pequena quantidade, se a qualidade é o que importa, mesmo algo pequeno de alta qualidade é muito importante. Por esta razão, uma vez que o Criador nos ordenou através de Moisés para manter a Torá e as Mitzvot, não me importa o quanto eu possa cumpri-las. Em vez disso, mesmo que eu tenha as piores e mais sujas intenções, no ato eu observo tanto quanto meu corpo permite.

“E embora eu seja incapaz de superar os desejos do corpo, ainda estou feliz por pelo menos ter forças para guardar os mandamentos do Criador de alguma forma, porque acredito que tudo vem pela Providência. Ou seja, o Criador me deu o desejo e a força para observar a Torá e as Mitzvot, e agradeço a Ele por isso porque vejo que nem todos receberam esse privilégio de observar as Mitzvot do Criador”. Ele deve dizer que não pode nem mesmo valorizar a grandeza e a importância de guardar o mandamento do Criador, mesmo sem nenhuma intenção.

Podemos compará-lo a uma criança que não quer comer, que não sente prazer em comer, de modo que os pais obrigam a criança a comer, quer ela queira ou não. E embora a criança não tenha prazer, no final, mesmo por coerção, ajuda a criança, também, para que ela possa viver e crescer. No entanto, certamente seria melhor se a criança quisesse comer sozinha, ou seja, se gostasse da comida. Mas mesmo sem prazer e completamente por coerção ainda beneficia a criança.

Devemos dizer o mesmo ao servir o Criador. Mesmo se mantivermos a Torá e as Mitzvot por coerção, ou seja, nos forçamos a manter e nossos corpos resistem a qualquer coisa que seja de Kedushá [santidade], ainda assim, o ato que ele executa faz o seu trabalho, e com isso ele pode chegar a um estado em que deseja observar. Naquele momento, todas as coisas que ele fez não foram em vão. Em vez disso, tudo o que ele fez entra em Kedushá.

Podemos interpretar isso com o que nossos sábios disseram sobre o versículo: “Ele o sacrificará diante do Senhor de acordo com sua vontade” (Arachin, 21). “Nossos sábios disseram: ‘Irá sacrificá-lo’ indica que ele é forçado. Mas está escrito, 'de acordo com a sua vontade'. Como é isso? Ele é forçado até dizer: 'Eu quero'.”

Isso significa que as palavras “perante o Senhor, de acordo com sua vontade” confundiram nossos sábios. Isso significa que tudo o que ele faz para se aproximar do Criador não é considerado um ato se ele não quiser trabalhar para o Criador, o que é chamado “segundo a vontade do Senhor”. Em vez disso, ele ainda é incapaz de fazer coisas para beneficiar o Criador, o que significa que suas ações são inúteis, como se ela não tivesse feito nada porque ainda não está de acordo com a vontade do Criador.

No entanto, está escrito: “Ele o sacrificará”. Isso significa que ele é forçado, ou seja, mesmo por coerção. Ou seja, quando ele não quer trabalhar para o Criador ainda é chamado de “sacrifício”. Mas isso é desconcertante, já que ele não quer sacrificar a oferenda ao Criador, então o começo do verso contradiz seu fim.

Eles disseram sobre isso: “Ele é forçado até que diga: 'Eu quero'”. Isto é, isto segue a regra que os nossos sábios disseram: “Deve-se sempre envolver-se em Torá e Mitzvot mesmo Lo Lishmá, uma vez que de Lo Lishmá ele virá para Lishmá” (Pesachim 50b). Isso significa que subjugando a si mesmo cada vez, embora o corpo não concorde em trabalhar para o Criador, porque onde ele não vê autogratificação, ele não pode fazer nada.

Ainda assim, ele não percebe as queixas do corpo e diz ao seu corpo: “Saiba que, mesmo pela força, você está cumprindo os mandamentos do Criador. Não o ajudará a resistir ao trabalho. Diz-se que as Mitzvot práticas têm o poder de levar alguém a Lishmá.” Este é o significado de “Ele é forçado”, significando que ele se força e não ouve nenhuma lógica e razão que o corpo tenta explicar a ele, mas diz: “No final, ele alcançará Lishmá”. Este é o significado de "até que ele diga: 'Eu quero'". Ou seja, de Lo Lishmá chegamos a Lishmá, que é chamado de "eu quero".

Portanto, cada vez que ele se lembra enquanto realiza algum ato de Kedushá, imediatamente desperta nele uma grande alegria por ter sido recompensado por ter tido algum contato com as coisas que o Criador lhe ordenou fazer. Embora ele saiba que tudo o que faz é Lo Lishmá, ele ainda está profundamente feliz porque nossos sábios nos prometeram que de Lo Lishmá viemos para Lishmá.

Ele está ainda mais feliz porque nossos sábios disseram: “Aquele que se arrepende por amor, os pecados se tornam para ele como méritos, e para quem se arrepende por temor, os pecados se tornam para ele como erros”. Segue-se que quando ele é recompensado com o trabalho de Lishmá, todas as Mitzvot que ele cumpriu Lo Lishmá entrarão em Kedushá e serão tão importantes como se ele os tivesse cumprido Lishmá.

Assim, mesmo enquanto ele ainda está trabalhando em Lo Lishmá, é tão importante para ele quanto se ele estivesse trabalhando em Lishmá. Ou seja, ele pensa que tudo o que faz é certamente mais importante do que os pecados e está fadado a ser corrigido para ser bom, e considera tudo o que faz, mesmo a menor coisa, como uma grande Mitzvá [mandamento]. É como disseram nossos sábios (Avot, Capítulo 2): “Tenha cuidado com um mandamento menor como com um maior, pois você não conhece a recompensa pelos mandamentos”.

Por esta razão, quando ele calcula as obras que está fazendo, cujas Mitzvot ele está observando, e quando ele diz algumas palavras da Torá, ele diz a si mesmo: “De quem estou aprendendo a Torá?” E quando ele abençoa por prazer, como antes de beber ou comer pão, ele pensa: “A quem estou falando agora?”

Acontece que então ele está em completa totalidade, e essa totalidade gera alegria porque naquele momento ele está aderido ao Criador, assim como ele assume que está falando com o Criador, que é bom e faz o bem. Naturalmente, ele recebe alegria da raiz, pois a raiz de todas as criações é o Criador, que é chamado de “o Bom que Faz o Bem”.

Nossos sábios disseram: “Bom para ele e faz bem para os outros”. Isso significa que naquele momento, ele pode acreditar que o Criador está fazendo o bem a ele e a todos. Isso significa que então ele pode acreditar acima da razão que isso é realmente assim, mesmo que conclua com seu intelecto externo que não vê o bem em sua totalidade.

Mas agora, através dos cálculos que ele faz com seu trabalho na Torá e nas Mitzvot, quando ele está de certa forma aderido ao Criador, ele tem o poder de acreditar acima da razão que isso é realmente assim. Naturalmente, “a verdade mostrará o seu caminho”. O resultado de seu pensamento de que agora ele está falando com o Criador é um grande despertar de alegria, como está escrito: “Majestade e esplendor diante Dele, força e alegria estão em Seu lugar”.

Devemos entender em relação a quem foi dito que há alegria em Seu lugar. Certamente, todos os nomes que mencionamos são da perspectiva das criaturas, ou seja, de acordo com a percepção das criaturas. No entanto, no próprio Criador, nossos sábios disseram: “Não há nenhum pensamento ou percepção nEle”. Em vez disso, tudo é dito apenas da perspectiva das criaturas.

Portanto, isso significa que aqueles que sentem que estão diante Dele sentem majestade e esplendor, assim como aqueles que pensam estar em Seu lugar, pois “lugar” significa “equivalência de forma”.

Mas há outra interpretação, que significa um espelho, como ouvi do Baal HaSulam, que no lugar em que alguém pensa, ali está. Assim, se uma pessoa pensa que está de pé e falando com o Rei, então ela está no lugar onde o Rei está presente, e então ela sente como está escrito, “força e alegria estão em Seu lugar”.

Com isso podemos entender o que perguntamos sobre o que nossos sábios disseram: “Desde o início de Adar aumentamos a alegria”. Perguntamos: “Por que aumentar a alegria?” Ou seja, a alegria é resultado de alguma razão, então qual é a razão pela qual podemos despertar para que ela nos traga alegria?

De acordo com o acima, refere-se ao avanço crescente na linha direita, chamada “totalidade”. Quando uma pessoa está em um estado de totalidade, isso é chamado de “equivalência”. Ou seja, o todo, que é o homem, agora está aderido ao Todo, como está escrito: “O bem-aventurado se apega ao bem-aventurado, e o maldito não se apega ao bem-aventurado”. Portanto, se alguém está em um estado de crítica, chamado de “linha esquerda”, ele está em um estado de “amaldiçoado” e então está separado do Todo. Por esta razão, naquele momento, ele pode sentir apenas a escuridão e não a luz, pois apenas a luz traz alegria.

No entanto, devemos entender por que especificamente no mês de Adar devemos aumentar a alegria e por que não podemos estar no caminho certo o ano todo? Devemos responder a isso que, uma vez que o milagre de Purim foi no mês de Adar, quando a luz do fim da correção iluminou, como está escrito em O Portão das Intenções (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 16, p 1813, item 220), “Portanto, no futuro [fim da correção], todos os dias santos serão cancelados, exceto o pergaminho de Ester [Purim].” A razão é que nunca houve um milagre tão grande, nem em nenhum Shabat ou em nenhum dia bom.

Por isso, a preparação para tão grande luz deve ser a alegria, que é a preparação para saudar um hóspede estimado, que é a luz do fim da correção. Portanto, ao nos prepararmos por meio de uma alegria crescente, estendemos a luz chamada “os dias de festa e alegria”.

Isso segue a regra que está escrita no sagrado Zohar: “O ato abaixo desperta o ato acima”. Ou seja, de acordo com o trabalho dos inferiores, o trabalho de cima desperta. Isso significa que quando os inferiores se envolvem na alegria, da mesma maneira eles estendem a luz da alegria para baixo, como está escrito (Ester, 9:21), “E Mardoqueu escreveu, para obrigá-los, naqueles dias em que os judeus se livraram de seus inimigos, e foi um mês que se transformou para eles de tristeza em alegria e de luto em feriado, para que eles os tornassem dias de festa e alegria”, pelo qual eles estenderão a luz do fim da correção que iluminou então.

Devemos discernir sobre a extensão da alegria. Dissemos que a razão para isso é que, naquele momento, a pessoa agradece ao Criador por trazê-la para mais perto. Segue-se que quando ele agradece, ele se envolve em doação porque agradece e elogia o Criador por lhe dar um pensamento e desejo de ter algum contato com a espiritualidade.

Mas agora ele não quer que o Criador lhe dê nada. Portanto, ele não está pedindo nada ao Criador, e agora seu único objetivo é dar graças ao Criador. Segue-se que agora ele tem Dvekut [adesão] com o Criador porque está engajado em doação. Assim, com isso, alegria e totalidade são atraídas para ele a partir do Dvekut porque agora ele está aderido ao Todo. Este é o significado de aumentar a alegria por isso.

Não é assim quando ele se envolve na ladainha, pois uma oração que vem do fundo do coração está cheia de deficiências, pois na medida em que sente falta, sua oração é mais profunda. Segue-se que então ele não pode ser feliz. Assim, o motivo da alegria é quando ele se envolve em louvor e gratidão e não quando se dedica a examinar as deficiências.

De acordo com o que foi dito acima, podemos interpretar o que nossos sábios disseram: “Se ele está deliberando com adoradores de ídolos, que julgue em Adar”. Isso significa que há deliberação com um estrangeiro como se fosse costume que Israel deliberasse com estrangeiros. Isso pertence a pessoas que se dedicam à Torá e ao trabalho, e que não se dedicam a nenhum trabalho ou comércio?

No trabalho, devemos interpretar que isso se refere aos idólatras que existem em todo o Israel, ou seja, em um só corpo. Aquelas pessoas que querem andar no caminho do Criador, seus corpos resistem a elas. É como nossos sábios disseram sobre o versículo: “Não haverá Deus estrangeiro em você”. Eles disseram: “Que Deus estrangeiro existe no corpo do homem? É a inclinação ao mal.” Isso é chamado de “adoradores de ídolos”, uma vez que resiste a ser Israel. Isso é considerado deliberativo. E então, no mês de Adar, quando eles foram recompensados com o milagre e houve alegria e alegria para os judeus porque eles temiam os judeus, e se transformou no oposto - que os judeus governavam seus inimigos - por esta razão neste mês pode-se sentenciar o estrangeiro dentro dele, e ele certamente terá sucesso neste mês, pois é considerado como "virado ao contrário", como está escrito: "E os judeus governaram seus inimigos".

Devemos lembrar que alguém delibera com seus adoradores de ídolos porque cada um argumenta: “É tudo meu”. Israel argumenta que o corpo foi criado apenas para ser Israel e um servo do Criador, e não para o amor próprio, enquanto o estrangeiro dentro dele argumenta: “É tudo meu”, também, significando que todo o corpo foi criado com o desejo de receber porque o corpo precisa ver apenas a seu desejo de de receber. Por que deveria pensar em querer doar? Dá várias provas de que está certo porque é isso que todo mundo faz.

Ou seja, diz a ele: “Vá ver o que todo mundo está fazendo. Existe alguém que se preocupa com os outros enquanto suas próprias necessidades não foram satisfeitas? Existem muito poucas pessoas, não mais do que um punhado, cujas necessidades foram completamente satisfeitas, então elas começaram a cuidar do bem-estar dos outros. No entanto, mesmo assim, eles observam com muito cuidado para que sua preocupação com os outros, Deus me livre, não manche seu amor- próprio. Mas você está dizendo: 'É tudo meu', significando evitar completamente pensar em amor-próprio. Em vez disso, você quer usar toda a sua energia para servir aos outros e desculpa seu desejo de trabalhar para os amigos, que é chamado de 'amor ao próximo', dizendo-me que este não é o fim, mas que você pensa que ao se envolver no amor pelos outros, você será capaz de alcançar o amor do Criador. Ou seja, você quer ser completamente anulado perante o Criador. Mas então, o que será do corpo, se você quiser dar todo o seu corpo ao Criador, anular-se completamente diante dEle? Você me diz, como posso concordar com isso? Isso é muito difícil de entender. Portanto, sou forçado a argumentar: 'É tudo meu', e não deixar você dar um passo à frente.

Nesse estado, há uma grande guerra porque cada um diz que tem razão. O Israel nele argumenta que, uma vez que o Criador nos criou com a intenção de que Sua vontade seja beneficiar Suas criações, Ele certamente sabe o que é bom para as criaturas. Ou seja, Ele entendeu que somente fazendo tudo para dar contentamento ao Criador, eles terão força para receber os graus mais elevados, chamados de “revelação da Divindade”, que se veste na mente interior e sentimento interior no coração. Assim, somente assim poderão receber todo o deleite e prazer que o Criador quis dar às criaturas.

Isso não seria assim se eles recebessem com vasos de recepção. Além de causar separação, há a questão de se contentar com menos. Ou seja, devemos acreditar no que está escrito no sagrado Zohar, que há uma luz fraca que brilha nas Klipot [cascas/conchas] para sustentá-los. Isto é, todos os prazeres no mundo corpóreo são como uma luz tênue em comparação com o deleite e o prazer que se encontra em Kedushá [santidade].

Em outras palavras, mesmo um pequeno grau de Kedushá, como Nefesh de Assiyá, contém mais prazer do que todos os prazeres mundanos. Se alguém recebesse a abundância no desejo de receber para seu próprio benefício, ele se contentaria com isso e não seria capaz de alcançar graus mais elevados porque, para a autogratificação, esta iluminação de Nefesh de Assiyá é satisfatória e ele não teria necessidade de acrescentar nada aos prazeres que estava desfrutando.

No entanto, quando alguém é ensinado a trabalhar para dar contentamento ao seu Criador, não pode dizer: “Eu me contento com o que me foi concedido”, pois tudo o que ele recebe é para beneficiar o Criador. Portanto, ele não pode dizer: “Eu tenho o suficiente, já que agradei ao Criador ao receber um pouco de luz superior e isso agrada ao Criador, então não quero receber mais”.

É proibido dizer: “Tenho o suficiente porque já O agradei ao receber dEle esta pequena iluminação”. Em vez disso, deve-se tentar doar mais e mais contentamento ao Criador a cada vez. E uma vez que cada alegria acima é quando o propósito da criação, que é fazer o bem para Suas criações, realmente atinge os inferiores - e isso é o que agrada acima - portanto, no mês de Adar, quando o tempo do milagre desperta - como está escrito, "e se transformou no oposto, que os judeus governavam seus inimigos" - o tempo é propício para despertar o estrangeiro dentro dele. É como nossos sábios disseram (Berachot 5): “Deve-se sempre irritar a boa inclinação sobre a má inclinação”, como foi dito, “fique com raiva, mas não peque”. RASHI interpreta “irritar a boa inclinação” como significando fazer guerra contra a má inclinação.

Aqui significa que no mês de Adar ele pode derrotar a má inclinação, desde então, quando houve o milagre do alto, é como disseram nossos sábios (Shabat 88), “Eles observaram e receberam”. Eles observaram o que já receberam. RASHI interpreta: “O que Rabba disse, que a geração recebeu nos dias de Assuero, foi por causa do amor do milagre que foi feito a eles”.

Mas no mês de Av, a época da ruína do Templo, quando devemos lamentar isso, então o significado do que nossos sábios disseram “diminuir a alegria” é a maneira pela qual nos engajamos no mês de Adar - no certo, a fim de despertar o milagre que apareceu no mês de Adar. É como disseram nossos sábios: “Pelo amor ao milagre que eles observaram e receberam”.

Mas no mês de Av, quando devemos lamentar a ruína do Templo, devemos trabalhar na linha esquerda, ou seja, criticar nossas ações, que devemos estar no caminho da Kedushá, que é para doar, e como alguém está longe de doar.

Quando alguém pensa sobre isso, ele está em um estado de distanciamento da Kedushá e está imerso no amor-próprio, onde toda a sua base para se envolver em Torá e em Mitzvot é para satisfazer o desejo de receber com toda satisfação possível.

Portanto, ao considerar a baixeza de alguém, ele pode despertar a dor da ruína da Kedushá que existe em todos e cada um. E então o versículo: “Todos os que choram Jerusalém são recompensados com o conforto de Jerusalém” se torna realidade.