Tisha B’Av
A Ruína como uma Oportunidade de Correção Trechos Selecionados das Fontes
A quebra dos Vasos 1-11
A correção da Quebra 12-29
A Dor da Shechiná [Divindade] 30-44
Levantar Shechiná pó 44-54
Entre os Estreitos 55-71
A Quebra dos Vasos
1. Baal HaSulam. Or HaBahir, “A quebra dos vasos.”
A quebra dos Kelim [vasos]. A correção vem por meio dessa quebra preliminar de forma que a quebra em si é uma grande correção. Alguns interpretaram que é uma quebra para corrigir. No entanto, essa frase está incorreta, pois devemos perguntar sobre essas palavras: “Por que Ele quebraria e depois corrigiria? Se Ele não quebrar, Ele não precisará corrigir”. Só que o assunto principal da correção é que todo o objetivo da correção e o grande benefício que o Criador contemplou no princípio da criação, não teria vindo ao mundo se não fosse pela quebra dos vasos desta maneira, e cuja correção inteira está na clarificação do assunto desde o princípio que, em realidade, nunca foram corrompidos.
2. RABASH. Artigo 19 (1985)," Venha ao Faraó - 1"
Na espiritualidade, a quebra é semelhante a quebrar um vaso na corporeidade. Com um recipiente físico, se ele for quebrado e se colocar nele um pouco de líquido, o líquido sai. Da mesma forma, na espiritualidade, se um pensamento de desejo de receber para si mesmo entra no Kli, a abundância se derrama para fora da Kedushá [santidade].
Kedushá significa “para o Criador”. Qualquer coisa fora de “para o Criador é chamada Sitra Achra [outro lado], ou seja, o outro lado da Kedushá. É por isso que dizemos que Kedushá significa doar e Tuma’a [impureza] significa receber.
Por esta razão, nós, que nascemos após a quebra, desejamos apenas receber. Portanto, não nos pode ser dada abundância, pois tudo certamente irá para o lado da Sitra Achra.
3. RABASH, Artigo No. 13 (1990),"O que significa que, ‘Pela unificação do Criador e da Shechiná, todas as iniquidades são expiadas?’”
A quebra dos vasos, quando houve uma mistura do desejo de receber para si mesmo com Kedushá, devido a isso, os vasos se quebraram. Também houve a questão do pecado da Árvore do Conhecimento, que fez com que centelhas sagradas caíssem nas Klipot [cascas]. Segue-se que a quebra dos vasos e o pecado da árvore do conhecimento causaram com que as criaturas que vêm depois, que o desejo de receber, recebem vitalidade de ABYA de Klipá [singular de Klipot].
4. RABASH, Artigo 13 (1990)," A importância da oração de muitos."
Devemos acreditar no que nossos sábios dizem, que todos os prazeres na corporalidade são apenas uma pequena vela em comparação com os prazeres que existem na espiritualidade. Como está escrito no Comentário Sulam (“Introdução do Livro do Zohar,” pág. 173), “Este é o significado da quebra dos vasos que precederam a criação do mundo. Através da quebra dos vasos de Kedushá [santidade] e sua queda nos mundos de BYA separados, centelhas sagradas caíram junto com eles para as Klipot [cascas], de onde vieram os prazeres e amor de toda espécie para o domínio das Klipot, que os transmitem para a recepção e deleite do homem”. Portanto, a maioria dos prazeres estão em Kedushá.
5. RABASH, Notas sortidas. Artigo 179, "Ibur [Concepção] - 1"
Após o pecado de Adam HaRishon, as criaturas são consideradas vasos [Kelim] quebrados e mortos. Ou seja, seus Kelim são somente para a recepção própria, separados da Vida das Vidas. O único que há neles são apenas uma centelha dos Reshimot [memória] da Luz Retornante [Or Chozer], que permaneceu e desceu a fim de sustentar os Kelim para que, através dela, eles pudessem se levantar para o renascimento dos mortos.
Essa centelha é uma centelha de Kedushá [santidade], resíduo deixado pela Luz Retornante [Or Chozer]. Assim, devemos aumentá-la, ou seja, recebê-la a fim de doar, o que é chamado de “aumentar”, ou seja, elevar MAN. Com isso, se cria o estado de Masach [tela] e Aviut [espessura], portanto este preenchimento ocorre quando a Luz Retornante [Or Chozer] preenche os Kelim à medida em que veste as luzes [Or Yashar “Luz Direta”].
6. Baal HaSulam, Shamati, Artigo 81, "Sobre Elevar MAN"
É sabido que, por causa da quebra, centelhas de Kedushá [santidade] caíram em BYA [Beriá-Yetzirá-Assiyá]. Mas lá, em BYA, elas não podem ser corrigidas. Portanto, elas devem ser elevadas à Atzilut. E por meio das boas obras e das Mitzvot [preceitos/boas ações] com intenção de doar contentamento ao seu Fazedor, em vez de a si mesmo, essas centelhas ascendem ao Mundo de Atzilut.
7. Baal HaSulam, Carta No. 19
Devido ao rompimento dos vasos, todos os Otiot [letras] foram transferidos às condutas corporais e às pessoas. De modo que quando alguém se corrige e atinge sua raiz, ela mesma deve coletar todas as Otiot por si mesma, uma a uma, e trazê-las de volta à sua raiz, à santidade. Este é o significado de “sentenciar a si mesmo e ao mundo inteiro ao lado do mérito”.
8. RABASH, Assorted Notes. Article No. 867, "A Governança da Paz"
O homem é capaz de trabalhar e fazer todos os esforços se nenhuma correção resultar disso. Mas, para uma coisa pequena, que não requer muito esforço, se estiver no caminho da correção, não há força, pois as corrupções vêm do rompimento dos vasos e do pecado da árvore do conhecimento.
Como isso ainda não foi corrigido, as corrupções continuam a reinar e este reinado dá poder. O que não é verdade no caminho da correção. Isso requer um governo diferente, chamado de "paz".
9. RABASH, Article No. 26 (1989), O que é “Aquele que se contamina é contaminado de cima”, no trabalho.
Este Kli, chamado de “receber para doar”, é o oposto completo do Kli chamado “desejo de receber para si mesmo”, que atribuímos este vaso ao Criador, que criou sua existência a partir da ausência. Portanto, se queremos trabalhar apenas para o bem do Criador e não para nosso próprio bem, é um trabalho árduo, uma vez que devemos lutar contra o Kli que o Criador criou.
Deste trabalho vêm todas as deficiências [Hisaron] que aprendemos, como a partida das luzes, a quebra dos vasos, Kedushá [santidade], Tuma'a [impureza], Sitra Achra [outro lado] e Klipot [cascas]. Além disso, todos os nomes que vemos explicados em O Zohar e nos livros da Cabalá todos se estendem apenas a partir da correção da criação.
Isso ocorre porque atribuímos os Kelim da correção da criação às criaturas, como está escrito no início da Árvore da Vida, e como ele explica em O Estudo das Dez Sefirot, que o primeiro desejo de receber, chamado Malchut de Ein Sof, disse que ela não quer receber para receber, mas para doar.
10. RABASH, Article No. 2 (1991), O que é: “Volta, ó Israel, ao Senhor teu Deus”, no trabalho?
A essência do homem é o coração. [...] O coração é o Kli [vaso] que recebe a Kedushá desde cima. É conforme aprendemos sobre a quebra dos vasos, que se o Kli for quebrado, tudo que você colocar nele irá derramar.
Da mesma forma, se o coração está quebrado, o que significa que o desejo de receber controla o coração, a abundância não pode entrar lá porque tudo que o desejo vier a receber, irá para as Klipot [cascas]. Isso é chamado de "quebrantar do coração". Portanto, uma pessoa ora ao Criador e diz: “Você deve me ajudar porque sou pior do que todos, pois sinto que o desejo de receber controla meu coração, e é por isso que nada da Kedushá [Santidade], pode entrar em meu coração. Eu não quero luxos, apenas ser capaz de fazer algo pelo bem do Criador, e eu sou totalmente incapaz de realizá-lo, então somente Tu podes me salvar. "
Por isso devemos interpretar o que está escrito (Salmos 34), "Perto está o Senhor dos corações quebrantados." Ou seja, aqueles que pedem ao Criador para ajudá-los para que seus corações não sejam quebrados e sejam completos.
11. Avodat Israel [O Trabalho de Israel], Porção Shlach
Nossos sábios disseram: “A dispersão é boa para os ímpios e a reunião é boa para os justos”. Isso está de acordo com o que o ARI disse, que nos mundos de Igulim [círculos], um Igul [círculo] não toca em outro, e ali a quebra aconteceu até que foi corrigida no mundo de Yosher [retidão]. O significado da questão e da alegoria é que a mente dos Igulim é como a de alguém que cerca e circunda a si mesmo e se separa de seu Criador. Parece que ele se conduzirá por sua própria vontade, e ele é arrogante e diz: “Eu governarei”, e esta foi a quebra.
Da mesma forma, entre os ímpios, o coração de cada um é orgulhoso, dizendo "Eu governarei", é por isso que eles estão no mundo da separação e não podem se conectar, como os círculos, como podemos ver evidentemente, pois eles não podem sentar-se juntos . Para eles, a dispersão é boa.
Por outro lado, embora cada um dos justos sirva ao seu Criador em um estilo diferente, todos eles visam à mesma coisa - seu pai no céu. Eles se juntam e se reúnem um a um, como um homem com um coração, e cada um se diminui e glorifica o trabalho por causa do Criador, que lhe dá a força e a inteligência para servi-lo. Consequentemente, ninguém será arrogante com seu amigo, e eles estão no mundo da retidão e se unem um ao outro.
A Correção da Quebra
12. Shem MiShmuel, Porção Haazinu
A intenção da criação era que todos fossem um feixe, para fazer a Sua vontade, como foi dito em O Zohar, que Adam HaRishon diria a todos os seres criados: “Vamos nos curvar, nos ajoelhar, e abençoar o Senhor nosso Criador.” Mas o assunto foi arruinado por causa do pecado, até que mesmo os melhores naquelas gerações não puderam se unir para servir ao Criador. Em vez disso, eles eram individualistas solitários, pois um item arruinado em um feixe estraga todo o pacote. A correção disso começou na geração da Babilônia, quando ocorreu a separação da raça humana, significando o início da correção de juntar e reunir pessoas para servir ao Criador, que começou com Abraão, o Patriarca, e seus descendentes, para ter uma comunidade reunida para servir ao Criador. Abraão andaria e clamaria o nome do Criador até que uma grande comunidade se reunisse com ele, que era chamada de "o povo da casa de Abraão". Assim, a substância cresceu até se tornar a assembleia da congregação de Israel. E o fim da correção será no futuro, quando todos se tornarem um feixe para fazer a Sua vontade de todo o coração.
13. Baal HaSulam, "600.000 Almas"
Na verdade, há apenas uma alma no mundo, como está escrito (Gênesis 2: 7), “e soprou em suas narinas a alma [também“ fôlego ”em hebraico] da vida”. Essa mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em todos e cada um, como em Adam HaRishon, visto que o espiritual é indivisível e não pode ser cortado - o que é antes uma característica das coisas corporais.
Em vez disso, dizer que existem 600.000 almas e centenas de almas parece que está dividido pela força do corpo de cada pessoa. Em outras palavras, primeiro, o corpo se divide e nega completamente o brilho da alma, e pela força da Torá e da Mitzvá [mandamento], o corpo é limpo, e na medida de sua purificação, a alma comum brilha sobre ele.
14. Baal HaSulam, "600.000 Almas"
Dois discernimentos foram feitos no corpo físico: No primeiro discernimento, sente-se a alma como um órgão único e não entende que este é todo o Israel. […]
No segundo discernimento, a verdadeira luz da alma de Israel não brilha sobre ele com todo o seu poder de iluminação, mas apenas parcialmente, na medida em que ele se purifica ao retornar ao coletivo.
O sinal para a correção completa do corpo é quando se sente que sua alma existe no todo de Israel, em cada um deles, em que ele não se sente como um indivíduo, pois um depende do outro. Nesse momento, ele está completo, perfeito, e a alma verdadeiramente brilha sobre ele em todo o seu poder, como apareceu em Adam HaRishon.
15. Likutey Halachot [Regras Diversas], "Bênçãos em Ver Bênçãos Pessoais", Regra No. 4
A vitalidade, o sustento e a correção de toda a criação ocorrem principalmente quando pessoas de visões diferentes se tornam incluídas no amor, na unidade e na paz.
16. Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 8, Ohr Pnimi, Item 88
Todo o nosso trabalho em orações e em Mitzvot [mandamentos/boas ações] práticas é classificar mais uma vez e elevar todas as almas que caíram de Adam HaRishon para as Klipot [cascas/conchas] até que sejam trazidas à sua primeira raiz como estavam antes do pecado da árvore do conhecimento.
17. Baal HaSulam, Carta No. 4
Não falta nada a você, a não ser ir a um campo que o Senhor abençoou e coletar todos aqueles órgãos flácidos que caíram de sua alma e uni-los em um único corpo.
Nesse corpo completo, o Criador instilará Sua Shechiná incessantemente, e a fonte de inteligência e altas correntes de luz serão como uma fonte sem fim. Cada lugar em que você lançar seus olhos será abençoado e todos serão abençoados por sua causa, pois eles o abençoarão constantemente.
18. Baal HaSulam, "Paz no mundo"
Tudo na realidade, bom ou mau, e mesmo o mais prejudicial do mundo, tem o direito de existir e não deve ser destruído e erradicado do mundo. Devemos apenas consertá-lo e reformá-lo porque qualquer observação da obra da criação é suficiente para nos ensinar sobre a grandeza e perfeição de seu Operador e Criador. Portanto, devemos entender e ter muito cuidado ao lançar uma falha em qualquer item da criação, dizendo que é redundante e supérfluo, pois isso seria uma calúnia sobre o seu Operador.
19. Baal HaSulam, "Paz no Mundo"
Existem duas autoridades aqui atuando na [...] conduta de desenvolvimento: Uma é a autoridade do céu, que certamente transformará qualquer coisa prejudicial e má em boa e útil, mas virá em seu tempo, à sua maneira, pesadamente , e depois de muito tempo. Depois, há a autoridade da terra. Quando o “objeto em evolução” é um ser vivo e sensível, ele sofre tormentos e dores horrendas enquanto está sob a “pressão do desenvolvimento” que abre seu caminho implacavelmente.
A "autoridade da terra", no entanto, consiste em pessoas que adotaram esta lei de desenvolvimento acima mencionada sob seu próprio governo e podem se libertar inteiramente das cadeias do tempo, e que aceleram muito o tempo, ou seja, a conclusão da maturação e a correção do objeto, que é o fim de seu desenvolvimento.
20. Baal HaSulam, "Introdução ao Livro do Zohar", No. 19
O desejo de receber para si mesmo em nós foi criado apenas para ser erradicado, abolido do mundo e ser transformado em um desejo de doar. As dores que sofremos são apenas revelações de sua insignificância e do mal que isso causa. De fato, quando todos os seres humanos concordam em abolir e erradicar seu desejo de receber para si mesmos e não têm outro desejo a não ser doar para seus amigos, todas as preocupações e perigos no mundo deixariam de existir. Todos teríamos a garantia de uma vida íntegra e saudável, pois cada um de nós teria um mundo inteiro cuidando de nós, pronto para satisfazer nossas necessidades.
No entanto, enquanto cada um de nós tiver apenas o desejo de receber para si mesmo, essa é a fonte de todas as preocupações, sofrimentos, guerras e massacres das quais não podemos escapar. Eles enfraquecem nossos corpos com todos os tipos de feridas e doenças, e você descobre que todas as agonias em nosso mundo são apenas manifestações oferecidas aos nossos olhos, para nos levar a revogar a Klipá maligna do corpo e assumir a forma completa do desejo de doar. É como já dissemos que o próprio caminho do sofrimento pode nos levar à forma desejada.
21. Baal HaSulam, "Introdução ao livro Panim Meirot uMasbirot", Item 22
Não se vive para si mesmo, mas para toda a cadeia. Assim, cada parte da cadeia não recebe a luz da vida em si mesma, mas apenas distribui a luz da vida por toda a cadeia.
22. Degel Machaneh Ephraim, BeShalach [Quando Jacó Enviou]
Aquele que realmente deseja servir ao Criador deve incluir-se com todas as criações, conectar-se com todas as almas, incluir-se com elas e elas com ele. Ou seja, você deve deixar para si mesmo apenas o que é necessário para conectar à Shechiná [Divindade], por assim dizer. Isso requer proximidade e muitas pessoas, pois quanto mais pessoas servem ao Criador, mais a Luz da Shechiná lhes aparece. Por esta razão, deve-se incluir-se com todas as pessoas e com todas as criações, e elevar tudo à sua raiz, para a correção da Shechiná [divindade].
23. RABASH, Article No. 15 (1986), " Uma oração de muitos"
Está escrito: “Eu moro entre meu próprio povo”. O Zohar diz: “Nunca se deve se afastar das pessoas porque a misericórdia do Criador está sempre com todas as pessoas juntas.” Isso significa que se alguém pede ao Criador para lhe dar vasos de doação, como nossos sábios disseram: “Como Ele é misericordioso, você também é misericordioso”, deve-se orar por todo o coletivo. Isso ocorre porque então é aparente que seu objetivo é que o Criador lhe dê vasos de pura doação, como foi escrito: "A misericórdia do Criador está sempre com todo o povo junto." É sabido que não há doação de meia coisa vinda de cima. Isso significa que quando a abundância é dada de cima para baixo, é para todo o coletivo.
24. Zohar para Todos, VaYechi [Jacó Partiu], "Estejam reunidos para que Eu possa contar com vocês", No. 515-516
Deve-se fazer a própria oração no coletivo, uma vez que Ele não despreza sua oração, mesmo que elas não sejam todas com intenção e vontade do coração, como está escrito: "Ele considerou a oração dos destituídos." Assim, Ele apenas observa a oração de um indivíduo, mas com a oração de muitos, Ele não despreza a oração deles, mesmo que sejam indignos.
“Ele considerou a oração do destituído” significa que Ele aceita sua oração, mas é um indivíduo que está misturado com muitos. Portanto, sua oração é como uma oração de muitos.
25. Zohar para Todos, Introdução ao Livro do Zohar, "Torá e Oração", Nº 183
A oração que oramos é a correção da Divindade Sagrada, para estender a abundância a ela, para satisfazer todas as suas deficiências, portanto, todos os pedidos são no plural, como: "E nos conceda o conhecimento de Ti", ou "Traga-nos de volta, nosso Pai, em Tua lei. ”
Isso porque a oração é por todo o Israel, uma vez que tudo o que há na sagrada Divindade existe em todo o Israel. E o que está faltando nela, está faltando em todo o Israel. Segue-se que quando oramos por todo Israel, oramos pela Santa Divindade, visto que eles são iguais.
26. RABASH, Artigo. 217, "Corra, meu amado"
É impossível receber algo sem equivalência. Em vez disso, sempre deve haver equivalência.
Portanto, quando ele evoca misericórdia para consigo mesmo, segue-se que está empenhado em receber para si mesmo. E quanto mais ele ora, não apenas ele não está preparando o Kli [vaso] de equivalência, mas, ao contrário, faíscas de recepção se formam dentro dele.
Acontece que ele está indo na direção oposta: embora deva preparar vasos de doação, ele está preparando vasos de recepção. “Apegar-se a Teus atributos” é especificamente :“Como Ele é misericordioso, você é misericordioso”.
Portanto, quando ele ora pelo público, por meio dessa oração, ele se engaja na doação. E quanto mais ele ora, nessa medida, ele forma vasos de doação, pelos quais a luz de doação, chamada de “misericordiosa”, pode ser revelada.
27. Rav Chaim Vital, Shaar HaGilgulim, Introdução, 38
Meu professor advertiu a mim e a todos os amigos que estavam com ele naquela sociedade, a tomar sobre nós o mandamento de "Ame o seu próximo como a si mesmo", e almejar amar cada um de Israel como sua própria alma, por isso, sua oração se levantaria, abrangendo todo o Israel e será capaz de subir e fazer uma correção acima. Sobretudo o nosso amor pelos amigos, cada um de nós deve incluir-se como se fosse um órgão desses amigos. Meu professor severamente me advertiu sobre este assunto.
28. Zohar para Todos, Toldot [Gerações] "Estas São as Gerações de Isaque" Item 3
Não existe um órgão no corpo de um homem que não tenha uma criação correspondente no mundo.
Isso ocorre porque, como o corpo do homem se divide em órgãos e todos eles se posicionam grau após grau, estabelecidos um sobre o outro e são todos um corpo, da mesma forma, o mundo, o que significa que todas as criações no mundo são muitos órgãos posicionados um sobre o outro, e eles são todos um corpo. E quando todos eles forem corrigidos, eles serão realmente um corpo.
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29. Rabino Nachman de Breslev, Likutey Halachot [Regras Diversas], "Graça pela Comida e Água Final", Regra No. 3
“O amor cobrirá todos os crimes”, ou seja, o amor que é de santidade que está presente no ponto, cobre todos os crimes e cancela todas as rupturas do coração.
A Dor da Shechiná
30. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 2, "Shechiná [Divindade] no Exílio"
Todos aqueles discernimentos, começando com Malchut, a raiz da criação dos mundos, através das criaturas, são chamados de Shechiná. A correção geral é para que a Luz Superior ilumine neles com perfeição.
A Luz que ilumina nos Kelim é chamada de Shochen, e os Kelim geralmente são chamados de Shechiná. Em outras palavras, a Luz habita dentro da Shechiná. Isso significa que a luz é chamada de Shochen porque mora dentro dos Kelim, ou seja, os Kelim em geral são chamados de Shechiná.
Antes que a Luz ilumine neles com perfeição, chamamos esse tempo de "um tempo de correções". Isso significa que fazemos correções para que a luz brilhe neles por completo. Até então, esse estado é chamado de "Shechiná no Exílio".
Isso significa que ainda não há completude nos Mundos Superiores [Olam Olyon].
31. Baal HaSulam, Shamati Artigo No. 2, "Shechiná [Divindade] no Exílio"
Abaixo, neste mundo, deve haver um estado onde a Luz Superior está dentro do desejo de receber. Esta correção é considerada: Receber para doar.
Enquanto isso, o desejo de receber está cheio de coisas ignóbeis e tolas que não constituem um lugar onde a glória do céu pode ser revelada. Isso significa que onde o coração deveria ser um tabernáculo para a Luz do Criador, o coração se torna um lugar de lixo e sujeira. Em outras palavras, a baixeza aprisiona todo o coração.
Isso é chamado de "Shechiná no Pó". Isso significa que ela foi rebaixada ao chão, e todos e cada um detestam os assuntos de Kedushá [santidade], e não há nenhum desejo de levantá-la do pó. Em vez disso, eles escolhem coisas impuras, e isso causa a Dor da Shechiná por não dar a ela um lugar no coração que se tornará um tabernáculo para a Luz do Criador.
32. RABASH, Artigo No. 14 (1991), "O que significa que a bênção do homem é a bênção dos filhos, no trabalho?"
Quando o Criador não pode doar aos inferiores, devido à disparidade de forma entre eles, isso é chamado de "a Dor da Shechiná." Ou seja, da perspectiva do receptor, ele não pode receber abundância porque se receber abundância para os inferiores, tudo irá para as Klipot [cascas], chamadas de “receber para receber”. Também é chamado de “Aflição” da perspectiva do Doador porque o pensamento da criação é fazer o bem às Suas criações, mas agora Ele não pode dar-lhes o deleite e o prazer porque tudo o que as criaturas terão irá para as Klipot.
Portanto, o Doador lamenta não poder dar, como uma mãe que quer amamentar seu bebê, mas o bebê está doente e não pode comer. Nesse momento, há aflição por parte do Doador.
33. RABASH, Artigo No. 19 (1988), "O que são Prata, Ouro, Israel, Resto das Nações, no trabalho?"
A aflição da Shechiná (Divindade), é que ela deve esconder o deleite e o prazer que deseja transmitir às almas, mas não pode, porque será um prejuízo a elas, pois através da abundância que ela doa sobre elas, enquanto estão em vasos de receber para si mesmos, assim elas estarão mais distantes da Kedushá, pois a abundância irá para as Klipot. Segue-se que, no Superior, a dor e o pesar significam que não pode doar aos inferiores. Isso é chamado de "a Dor da Shechiná".
Por esta razão, oramos ao Criador para nos dar a força para superar os vasos de recepção para nós mesmos, e então seremos capazes de trabalhar apenas para doar. Nesse momento, a Shechiná será capaz de mostrar a glória e grandeza que há nela, por ter a capacidade de receber o que ela deseja transmitir. Existe uma regra: “A vaca quer amamentar mais do que o bezerro quer mamar”. Portanto, tudo depende dos receptores.
34. RABASH, Artigo No. 5 (1988), "O que é,“ Quando Israel Está no Exílio, a Shechiná Está com Eles ”, no trabalho?"
Uma pessoa deve se entristecer da Dor da Shechiná, o que significa que o Criador está aparentemente afligido de não poder conceder deleite e prazer às criaturas, como na alegoria do Midrash, que diz que é semelhante a um rei que tem uma torre cheia de abundância, mas sem convidados.
Para entender a alegoria do Midrash, podemos usar a alegoria sobre uma pessoa que realizou um casamento para seu filho e convidou comida para quinhentos convidados, mas, por algum motivo, ninguém veio e ele mal conseguiu um Minyan [dez pessoas] para a Chupá [cerimônia de casamento]. Tamanha tristeza aquela pessoa sentiu por ter comida para quinhentas pessoas, mas elas não vieram.
É por essa razão que uma pessoa precisa trabalhar para ser recompensada com trazer contentamento ao Criador- receber dEle o deleite e prazer. Uma pessoa que atinge esse grau é a pessoa mais feliz do mundo.
35. RABASH, Artigo No. 29 (1986), "Lishmá e Lo Lishmá"
Quando uma pessoa começa a trabalhar para ser justa, ou seja, não receber nenhuma recompensa para si mesma e trabalhar apenas para dar contentamento ao seu Criador, o corpo discorda e lhe dá obstáculos. Ele faz tudo o que pode para interferir em seu trabalho. Nesse momento, a pessoa está constantemente aflita e não tem paz com a situação em que se encontra, porque vê que ainda não veio para ser um doador do Criador. Em vez disso, tudo o que ela faz ainda não tem a capacidade de direcionar para doar.
Ela sempre está aflita por causa da tristeza da Shechiná, chamada de "Shechiná no exílio". Ela está sofrendo porque pelo amor próprio tem forças para trabalhar, mas onde vê que sua vontade de receber nada terá, ela é negligente no trabalho.
36. RABASH, Artigo No. 27 (1989), "Qual é o significado do sofrimento, no trabalho?"
Quando uma pessoa se arrepende de estar longe do Criador, que ela está dentro do desejo de receber apenas para seu próprio benefício, como animais, o que é impróprio da qualidade "humana", ela deve direcionar o sofrimento, para que não seja porque ela quer ser um homem, e é por isso que ela sofre, mas sim que é por causa da tristeza da Shechiná.
Ele diz uma alegoria sobre isso, que uma pessoa que tem uma dor em um determinado órgão, sente a dor principalmente no coração e na mente, que é o homem completo. Da mesma forma, o homem é uma parte específica da Shechiná, chamada de "assembleia de Israel". Ela sente a maior parte da dor e é disso que ela deveria se arrepender. Isso é chamado de “sofrimento” no trabalho.
37. Baal HaSulam, Shamati Artigo No. 1, “Não Há Outro Além dEle.”
Quando ele se arrepende de que o Criador não o atrai para perto, ele também deve ter cuidado para que não seja em relação a si mesmo, o que significa que ele é removido do Criador, por isso ele se torna um receptor para seu próprio benefício, e um receptor é separado. Em vez disso, ele deve lamentar o exílio da Shechiná [Divindade], o que significa que ele está causando a tristeza da Shechiná.
Deve-se imaginar que é como se um pequeno órgão da pessoa estivesse dolorido. No entanto, a dor é sentida principalmente na mente e no coração. O coração e a mente são o homem completo e, certamente, a sensação de um único órgão não pode se assemelhar à sensação da estatura completa de uma pessoa, que é principalmente onde a dor é sentida.
38. RABASH, Artigo No. 5 (1988), "O que é,“ Quando Israel Está no Exílio, a Shechiná Está com Eles ”, no trabalho?"
Visto que o homem nasce com um Kli para receber para si mesmo, como ele pode mudar sua natureza e dizer que não está preocupado consigo mesmo de forma alguma, e a única coisa que o machuca, e pela qual ele se arrepende, é a tristeza da Shechiná (Divindade), significando a tristeza que aparentemente existe acima porque ele é incapaz de satisfazer a vontade do Criador.
Isto é, uma vez que Ele deseja fazer o bem, mas não pode executar este benefício porque as criaturas não têm os Kelim adequados para recebê-lo, e uma vez que, observando a Torá e as Mitzvot, ele será capaz de fazer Kelim adequados, como nossos sábios disseram: " Eu criei a má inclinação; Eu criei a Torá como uma especiaria ”, é por isso que ele trabalha com todas as suas forças para observar a Torá e as Mitzvot, de modo que, ao observar a Torá e as Mitzvot, ele emergirá do amor-próprio e será recompensado com vasos de doação. Então, ele será capaz de trazer contentamento ao Criador, de quem recebe deleite e prazer.
39. RABASH, notas sortidas. Artigo No. 890 "A Dor da Shechiná - 2"
“Pois um pecado pecamos contra Ti com a má inclinação” (da oração de Yom Kippur [Dia da Expiação]).
Devemos perguntar por que todas as transgressões vêm da má inclinação. Devemos interpretar que o pecado está em dizer que há uma má inclinação, em vez de "Não há outro além dEle." Se uma pessoa é indigna, ela é expulsa de cima. Isso vem através da vestimenta no desejo de receber, chamada de "má inclinação".
Este é o significado de "Por que a inclinação do coração de um homem é má desde a sua juventude", significando que o Criador o criou desta forma, uma vez que o desejo de receber é o verdadeiro Kli [vaso], exceto que deve ser corrigido. Com isso podemos interpretar o que está escrito: "Ele estava entristecido em seu coração." O homem sente que seguir a inclinação lhe dá tristeza, e isso é chamado de "a tristeza da Shechiná [Divindade]".
40. RABASH, Artigo No. 71, "O Significado do Exílio."
“Quando Israel está no exílio, a Shechiná [Divindade] está com eles.” Isso significa que se alguém está em uma queda, a espiritualidade também desce nele. Mas de acordo com a regra, “uma Mitzvá [mandamento] induz uma Mitzvá”, por que ele desce? Resposta: Ele recebe uma descida do alto para sentir que está no exílio e pedir misericórdia para ser libertado do exílio. Isso é chamado de “redenção”, e não pode haver redenção se não houver exílio lá, primeiro.
O que é exílio? É que ele está sob o domínio do amor-próprio e não pode trabalhar por causa do Criador. Quando o amor-próprio é considerado exílio? É apenas quando ele quer sair desse controle porque sofre por não ser capaz de fazer nada por causa do Criador.
41. RABASH, Artigo No. 5 (1988), "O que é,“ Quando Israel Está no Exílio, a Shechiná Está com Eles ”, no trabalho?"
Quando uma pessoa sente que está no exílio, ou seja, sente o gosto do exílio no trabalho e quer fugir do exílio, isto significa que a pessoa deve acreditar que onde quer que esteja exilada, a Shechiná está com ela. Ou seja, a Shechiná a deixou sentir o gosto do exílio. “Com eles” significa que a Shechiná está ligada a eles e eles não estão separados da Shechiná, e que devem dizer que é uma descida. Pelo contrário, agora a Shechiná está lhe dando um empurrão para que ela suba os graus da Kedushá [santidade / divindade], e veste-se a si mesma com uma vestimenta de descida.
Quando uma pessoa sabe e acredita que é assim, isso a encoraja para que ela não escape da campanha ou diga que o trabalho de doação não é para ela porque ela sempre vê que está em estados de subidas e descidas, e ela vê que para esses estados não há fim e cai em desespero.
Mas se ela trilha o caminho da fé e acredita nas palavras de nossos sábios, então ela deve dizer o contrário.
42. RABASH, notas sortidas. Artigo nº 777, "Uma Oração pelo Exílio da Shechiná."
Qual é o significado da oração, que devemos orar pelo exílio da Shechiná [Divindade]?
A Sitra Achra [outro lado], que é a qualidade de conhecer e receber, controla a Shechiná, que é considerada como doação e fé. O Criador criou o mundo a fim de fazer o bem às Suas criações, e os inferiores podem receber o benefício apenas em vasos de doação, que são considerados Kelim [vasos] eternos. A luz superior, que é eterna, não pode se revestir de Kelim transitórios.
Os inferiores, que são colocados sob o governo da Sitra Achra, desejam especificamente: recepção e conhecimento, assim causando separação para a unificação superior. Este é considerado como tendo um prepúcio em Malchut, e este prepúcio separa ZA de Malchut, considerado como a unificação entre o Criador e Sua Shechiná.
Segue-se que existe a tristeza da Shechiná porque ela é incapaz de se unir ao Criador por causa deste prepúcio, pois os inferiores a estão agarrando e não a estão deixando para que ela possa se separar de Malchut. Portanto, devemos orar ao Criador para enviar iluminação de cima para que os inferiores queiram cancelar o prepúcio e removê-lo da qualidade de Malchut. Isso se aplica ao indivíduo e ao coletivo.
43. RABASH, Artigo No. 5 (1988), "O que é,“ Quando Israel Está no Exílio, a Shechiná Está com Eles ”, no trabalho?"
A tristeza da Shechiná (Santidade), significa que o Criador lamenta ser incapaz de revelar o deleite e prazer porque as criaturas não podem dar o lugar que é adequado para receber, pois se Ele lhes der o deleite e o prazer, tudo irá para a Sitra Achra [ outro lado]. Portanto, segue-se que Ele não pode conceder o deleite como deseja.
Com isso, entenderemos que uma pessoa deve lamentar a tristeza da Shechiná. Perguntamos: Por que o Criador não a eleva do pó, mas deve, em vez disso, pedir aos inferiores para almejar que suas ações - ou seja, o que eles fazem - sejam apenas com a intenção de “elevar a Shechiná do pó”?
A resposta é que tudo o que o Criador dá é deleite e prazer, para Seu propósito de fazer o bem às Suas criações. Mas para elevar a Shechiná do pó, o que significa para o Criador ser capaz de dar a abundância sem que a abundância vá para a Sitra Achra, isso pode ser apenas quando os inferiores não querem receber para seu próprio benefício, mas apenas a fim de doar.
Elevar a Shechiná [Divindade]
44. RABASH, Artigo No. 24 (1991), "O que significa que se deve ter um filho e uma filha no trabalho?"
Se alguém decidir que quer trabalhar como "pó", ou seja, mesmo que experimente o gosto de pó no trabalho, ele diz que é muito importante para ele ser capaz de fazer algo para o bem do Criador e para si mesmo, ele não se importa com o gosto que sente, e diz que esse trabalho, em que se prova o gosto do pó, ou seja, o corpo zomba desse trabalho, ele diz ao corpo que, a seu ver, esse trabalho é considerado como “ levantando a Shechiná [Divindade] do pó. ”
Ou seja, embora o corpo sinta o gosto do pó neste trabalho, a pessoa diz que é Kedushá e não mede quanto sabor sente no trabalho. Em vez disso, ele acredita que o Criador gosta deste trabalho, uma vez que não há mistura do desejo de receber aqui, uma vez que ele não tem nada para receber porque não há sabor ou cheiro neste trabalho, pois nele há apenas o gosto de pó . Por isso, ele acredita que esta é uma obra sagrada, e ele é deleitado.
45. RABASH, Artigo No. 40 (1990), O que é, “Pois Você É o Menor de Todos os Povos,” no Trabalho?
Como reunir forças para vencer o corpo quando sente que a Shechiná está no pó? Que alegria ele pode receber deste trabalho? Ainda mais desconcertante, como alguém pode precisar e querer trabalhar se não sente o sabor disso? Isso seria compreensível se ele não tivesse escolha; podemos entender quando uma pessoa é forçada a trabalhar. Mas como é possível querer um trabalho assim, que parece sem gosto? E já que ele não tem forças para vencer e sentir alegria em tal trabalho, como ele pode servir ao Rei em uma condição tão baixa, quando ele sente o gosto de pó enquanto serve ao Rei?
Portanto, a este respeito, ele não pede ao Criador para lhe dar a revelação de Sua grandeza, então ele sentirá um bom gosto nela. Em vez disso, ele pede ao Criador que lhe dê força para ser capaz de superar o corpo e trabalhar com alegria, porque agora ele pode trabalhar apenas para o Criador, uma vez que o desejo de receber não gosta de um trabalho com gosto de pó.
46. RABASH, Artigo No. 34, TANTA [Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot]
Taamim [sabores] significa que aquele que deseja saborear o bom gosto da vida deve prestar atenção ao seu ponto no coração.
Cada pessoa tem um ponto no coração, exceto que ele não ilumina. Em vez disso, é como um ponto preto. O ponto no coração é um discernimento de Nefesh [alma] de Kedushá [santidade], cuja natureza é um vaso de doação.
No entanto, ela está em um estado de Shechiná [Divindade] no pó, o que significa que a pessoa a considera como nada. Em vez disso, para ela, ela é tão importante quanto o pó. Isso é chamado de Nekudot [pontos / mancha pequena].
A solução é aumentar a importância dela e torná-la como Tagin [coroa], como uma “Coroa na cabeça”. Ou seja, ao invés de ser pó, como antes, a pessoa deveria elevar a importância dela para ser como uma Keter [coroa] em sua cabeça.
Em tal momento, a Nefesh de Kedushá se expande em Otiot [letras], ou seja, no Guf [corpo], pois o Guf é chamado de Otiot. Em outras palavras, a Kedushá se espalha do potencial ao real, chamado Otiot e Guf.
47. RABASH, Artigo No. 13 (1988), O que é “o pastor do povo é o povo inteiro” no trabalho?
Onde ele deve fazer algo para o Criador e não para sua própria causa, o corpo prontamente pergunta: "O que é este trabalho para você?" e não quer lhe dar forças para trabalhar. Isso é chamado de “Shechiná no pó”, o que significa que o que ele deseja fazer em prol da Shechiná (Divindade)tem gosto de pó e ele é impotente para superar seus pensamentos e desejos.
Nesse momento, a pessoa percebe que tudo o que lhe falta para ter força para trabalhar é que o Criador lhe dará o poder da fé, como dito acima (na oração do Rabino Elimelech), que devemos orar: “E consertar Sua fé em nossos corações para todo o sempre. ” Nesse estado, a pessoa chega à conclusão de que "Se o Criador não a ajudar, ela não pode superar isso."
48. Baal HaSulam, Shamati, Artigo No. 113, "A Oração Dezoito"
Uma oração é chamada de "o caminho da Torá". É por isso que a oração é mais eficaz em adoçar o corpo do que o sofrimento. Portanto, é uma Mitzvá [mandamento/boas ações] orar pelos sofredores, uma vez que o benefício adicional decorre disso para o indivíduo e para o todo.
Por esta razão, a oposição causa um peso e cessação no trabalho do Criador, e ele não pode continuar o trabalho e se sente mal. Parece-lhe que não é digno de assumir o fardo do reino dos céus “como o boi para o fardo e como o jumento para a carga”. Assim, naquele momento, ele é chamado de "indesejado".
No entanto, uma vez que a única intenção é estender a fé, chamada Malchut, que significa levantar Shechiná [Divindade] do pó, o que significa que seu objetivo é glorificar o nome do Criador no mundo, Sua grandeza, então a Shechiná não tomará a forma de miséria e pobreza, por isso o Criador ouve “a oração de cada boca”, mesmo de quem não é tão digno, que sente que ainda está longe da obra do Criador.
49. RABASH, notas sortidas. Artigo nº 557, "A respeito da Ohr Hozer [luz refletida]"
O inferior deve primeiro acreditar que existe um superior na realidade, e que ele não sente o superior porque o inferior não vê a grandeza do superior. Isso é chamado de “Shechiná [Divindade] no exílio”, o que significa que a Shechiná é para ele como pó; ele não sente que há mais do que gosto de pó no superior.
Portanto, quando se começa a observar a grandeza do superior, que se considera que o AHP do superior ascendeu, o inferior também sobe e começa a atingir o sentimento de Divindade.
Isso depende da medida que lhe dói ver os defeitos do superior. Assim, nessa medida, o superior se torna ascendido nele. Segue-se que esta é uma correção para o propósito do inferior.
50. RABASH, Carta nº 77
Todo o fundamento é que se deve pedir que todos os seus pensamentos e desejos sejam apenas para beneficiar o Criador, uma representação de humildade, chamada Shechiná no pó, aparece imediatamente. Portanto, não devemos ficar impressionados com a queda, já que muitos centavos se juntam em uma grande quantidade.
É como aprendemos, “não há ausência na espiritualidade”, mas sim que ela partiu temporariamente para ter espaço para o trabalho avançar. Isso ocorre porque cada momento que examinamos na santidade entra no domínio da santidade, e uma pessoa desce apenas para separar mais centelhas de santidade.
51. RABASH, Artigo No. 106, "A Ruína da Kedushá" [Santidade]
Deve-se orar pela ruína do Templo, que a Kedushá esteja arruinada e em baixeza, e ninguém preste atenção a esta baixeza, que a Kedushá seja colocada na terra e deva ser retirada de sua baixeza.
Ou seja, cada um reconhece o seu benefício e sabe que isso é muito importante e pelo qual vale a pena trabalhar. Mas para doar, isso não vale a pena. Isso é considerado que a Kedushá é colocada na terra, sem uso e indesejada.
No entanto, não se deve pedir ao Criador para trazê-lo para mais perto dEle, pois é insolência da parte do homem, pois em que ele é mais importante do que os outros? No entanto, quando ele ora pelo coletivo - que é Malchut, chamado de "assembleia de Israel", a soma das almas - que a Shechiná [Divindade] está no pó, e ele ora para que ela suba, o que significa que o Criador irá iluminar sua escuridão, então todo o Israel se elevará em grau, também, incluindo a pessoa suplicante, que está incluída no coletivo.
52. RABASH, Artigo No. 39 (1990), O que é, “Qualquer pessoa que lamenta por Jerusalém é recompensada por ver sua alegria”, no trabalho?
Quando alguém ora pelo exílio da Shechiná, ele não deve orar para que esteja no pó apenas por ele. Em vez disso, deve-se orar sobre sua baixeza no mundo inteiro, para que o mundo inteiro não dê atenção à espiritualidade. E ele ora por todo o mundo, enquanto oramos: “E construir Jerusalém logo em nossos dias,” para que seja glorificado em todo o mundo, [...] Mas já que o público em geral não sente falta, como eles podem orar ?
No entanto, essa pessoa, que foi recompensada com a obtenção da necessidade, que atingiu o exílio, pode pedir redenção. Mas aqueles que não sentem que há um exílio, como podem pedir que Ele os livre do exílio? Segue-se que o sentimento de uma pessoa de estar no exílio já é considerado uma ascensão em grau, e ela deve pedir pelo preenchimento para o público em geral.
53. Baal HaSulam, Carta No. 25
Aquele que é recompensado com o arrependimento, a Shechiná [Divindade] aparece para ele como uma mãe de coração mole que não vê seu filho há muitos dias, e eles fizeram grandes esforços e experimentaram provações para se verem, por isso ambos estavam em grande perigo. Mas, no final, eles alcançaram a tão almejada liberdade e foram recompensados por se verem. Então a mãe caiu sobre ele, beijou-o, confortou-o e falou baixinho com ele o dia inteiro e a noite toda. Contou-lhe a saudade e os perigos nas estradas que viveu até hoje, como sempre estivera com ele e que a Shechiná (Santidade) nunca se mexia, mas sofria com ele em todos os lugares, mas ele não via.
Estas são as palavras de O Zohar: “Ela diz a ele,‘ Aqui dormimos; aqui fomos atacados por ladrões e fomos salvos deles; aqui nos escondemos em um poço profundo 'e assim por diante. Que tolo não entenderia o grande amor, prazer e deleite que brotam dessas histórias reconfortantes? ”
54. RABASH, Artigo nº 36, "Quem ouve uma oração"
“Ouve uma oração.” Há uma pergunta: Por que a oração é escrita de forma singular se o Criador ouve orações, como está escrito: “Pois ouves a oração de cada boca do Teu povo Israel com misericórdia”?
Devemos interpretar que temos apenas uma oração para orar - para levantar a Shechiná [Divindade] do pó, e por meio disso todas as salvações virão.
“Entre os Estreitos”
55. Pri Tzadik, Pinhas, Item 9
Nessas três semanas, no dia 17 de Tamuz, as tábuas quebraram, no dia 9 de Av o Templo foi destruído pela primeira vez e, na segunda, Israel foi exilado. Mas, na verdade, tudo isso foi uma preparação, pois, com isso, eles foram mais tarde recompensados com grande luz. Foi dito sobre a quebra das tábuas (Shabat 87), "Muito bem feito por quebrar", pois ao quebrar as tábuas eles foram recompensados com a luz da Torá, e no dia 9 de Av o Messias nasceu prontamente, como é escrito (Midrash Eicha) que a ruína do Templo foi uma preparação para a construção do terceiro Templo que acontecerá, e então será a redenção completa, após a qual não haverá exílio.
56. RABASH, Artigo 5 (1988), O que é, “Quando Israel está no exílio, a Shechiná (Santidade) está com eles”, no trabalho?
O povo de Israel saiu da terra de Israel e o Templo foi destruído. No trabalho, devemos interpretar que o povo de Israel saiu e não sentiu o sabor da Torá e das Mitzvot, e seu coração, que era um lugar para sentir a Kedushá, chamada “O Templo”, aquele lugar estava arruinado.
57. Introdução de Rav Chaim Vital a Shaar HaHakdamot [Portão para as Apresentações]
Disse o mais jovem da cidade, o menor de todos, Chaim Vital: “Quando eu tinha trinta anos, minhas forças murcharam. Fiquei maravilhado, meus pensamentos perplexos, pois a colheita acabou, o verão acabou e não fomos salvos. Não houve cura para nosso sofrimento, nenhuma cura para nossa carne e nenhum remédio para nossa aflição - a ruína de nosso Templo, que hoje está em ruínas há 1.504 anos. Ai de nós, pois o dia acabou, um dia do Criador, que é mil anos. Além disso, as sombras da noite ficaram mais longas, que são 504 anos, mais do que a segunda metade do dia. O tempo já passou totalmente, e o filho de Davi ainda não apareceu. É sabido que nossos sábios disseram: 'Qualquer geração em que o Templo não seja construído, é como se em seu tempo estivesse arruinado.' Virei-me em busca de saber o que é isso e sobre o que tem o fim de nosso exílio prolongado, e por que o filho de Yishai não veio. "
58. Baal HaSulam, Carta nº 60
Havia uma pré-condição desde o início da recepção da Torá, mas depois, desde a época da confecção do bezerro, o feixe foi desmontado, pois as guerras ocorreram e os filhos de Levi mataram três mil homens pela palavra do Criador, e então as queixas contra Moisés e Aarão e os espias. Naturalmente, tudo isso não adicionava amor ou união.
Depois, após a vinda para a terra [de Israel], isso ainda não estava quieto. Portanto, era irrelevante pedir a alguém que defendesse esse mandamento principal. No entanto, para que a Torá não fosse esquecida de Israel, eles começaram a se envolver no restante dos mandamentos, embora tivessem abandonado seu ponto principal, uma vez que não tinham outra escolha. Talvez seja isso o que nossos sábios quiseram dizer quando perguntaram sobre a ruína do Segundo Templo, que não havia idolatria ali e eles eram proficientes na Torá, então por que foi arruinado? Eles disseram que era por ódio infundado. Talvez isso signifique que foi porque eles não puderam se envolver no cerne da construção da Torá, que é “ame o seu próximo como a si mesmo”.
59. RABASH, Artigo No. 24 (1987), "O que é ódio infundado no trabalho?"
Uma vez que havia ódio no Segundo Templo sem motivo, ou seja, eles odiavam a propriedade de "nenhuma razão", o que significa trabalhar sem qualquer pagamento, assim, não por uma recompensa, então, embora eles praticassem a Torá e os mandamentos e a caridade, mesmo assim, eles não tinham intenção de doar, assim, não havia um lugar onde a santidade pudesse habitar, como mencionado acima, por causa da disparidade de forma entre eles. E, portanto, o Templo teve que ser destruído.
E o fato é que a ordem de trabalho é tal que precisamos da Torá e dos mandamentos e da caridade para nos dar força para trabalhar abnegadamente, o que é apenas um meio para um fim. E o objetivo é se fundir com o Criador, ou seja, semelhança na forma, como se diz: "E funde-te com Ele", como explicam os sábios: "Assim como Ele é misericordioso, tu também és misericordioso."
60. Rav Chaim Vital, Shaarey Kedushá, Parte 2, Portão 4
Nossos sábios disseram (Avot Capítulo 4): “O ódio às pessoas expulsa uma pessoa do mundo”, e eis que é como se ela odiasse o Criador por tê-la criado. Está escrito (Yoma 9b), “No Segundo Templo, havia justos e grandes sábios, e ele foi arruinado apenas por causa do ódio infundado, e o fim foi prolongado e escondido apenas por causa do ódio infundado. Além disso, todas as outras transgressões, ele as comete apenas naquele momento, mas o ódio infundado está sempre no coração, e a cada momento ele transgride o mandamento 'Não odeie' e cancela o mandamento 'Ame o seu próximo como a si mesmo. Além disso, foi dito sobre este mandamento que é uma grande regra na Torá, que tudo depende disso. ”
61. Likutei Halachot, “Regras de Sangue”, Regra No. 1
A principal falha nos discípulos de Rabi Akiva era que não havia amor e misericórdia (Chesed) entre eles, pois esta é a principal representação da Torá que eles tiveram que desenvolver a partir de Rabi Akiva, seu mestre, que era considerado a revelação do Torá. É por isso que Rabi Shimon Bar Yochai disse: “Em nós, a questão depende do amor”, que devemos ter grande amor entre nós, que isso é o mais importante. Também é trazido pelos discípulos do ARI que o ARI os havia advertido algumas vezes que deveria haver grande amor entre eles. Além disso, certa vez, ele disse que estaria disposto a vir a Jerusalém para que a redenção viesse através deles, mas o assunto foi prejudicado pela disputa que ocorreu entre os amigos por meio de suas esposas (conforme detalhado em Elogios do ARI), já que a principal representação da Torá é através do amor e da misericórdia, pelos quais somos recompensados com a abundância e a recepção da Torá.
62. Talmud Babilônico, Masechet Makot, p 24a
Uma vez, Rav Gamliel e Rabbi Elazar Ben Azaria e Rabbi Yehoshua e Rabbi Akiva foram a Jerusalém. Quando eles chegaram ao Monte Scopus, eles rasgaram suas roupas. Quando eles chegaram ao Monte do Templo, eles viram uma raposa saindo do Santo dos Santos. Eles começaram a chorar, enquanto Rabi Akiva estava rindo. Disseram a ele: "Por que você está rindo?" Ele disse a eles: "Por que vocês estão chorando?" Eles responderam: "No lugar do qual está escrito, 'E o estranho que se aproxima será morto', agora as raposas caminham. Como podemos não chorar? ” Ele lhes disse: “É por isso que estou rindo, como está escrito: 'E tomarei para mim testemunhas fiéis, o sacerdote Urias e Zacarias, filho de Jeberequias" ... até que a profecia de Urias se cumprisse, temi que a profecia de Zacarias não se cumprisse. Agora que a profecia de Urias se cumpriu, sabe-se que a profecia de Zacarias se cumprirá. ” Com essas palavras, eles disseram a ele: "Você nos confortou, Akiva, você nos confortou."
63. O Sagrado Shlah, As Duas Tábuas, Bamidbar Devarim, Balak
A pobreza, que são os problemas, é a razão da ascensão, e faz com que o que aconteceu se torne leve. Essa vantagem virá das trevas, pois Ele nos colocou nas trevas para que uma grande luz saísse das trevas. Da mesma forma, o Senhor transformará a maldição em bênção, pois a própria maldição se tornou uma bênção, e a ruína do Templo é sua edificação.
64. Tifferet Shlomo sobre feriados, Intimação de Purim
Por meio do jejum e do luto, veio a alegria, e do próprio infortúnio, veio o alívio. Isso porque do temor vem o amor, como está escrito (Jeremias 30: 7): “É um tempo de angústia para Jacó, e ele será salvo disso”. Isso significa que, em tempos muito difíceis, a salvação virá rapidamente para causar a unificação. Este é o significado do que foi dito: "No dia 9 de Av, o Messias nasceu", pois apenas no dia em que o Templo foi destruído, quando os filhos de Israel estavam em seu nível mais baixo, esse foi o tempo para trazer o Messias, que virá em breve em nossos dias.
65. RABASH, Artigo No. 19 (1986), "Sobre a Alegria"
No mês de Av, quando devemos lamentar a ruína do Templo, devemos trabalhar na linha da esquerda, ou seja, criticar nossas ações, que devemos estar no caminho da Kedushá, que é para doar, e como se está distante da doação.
Quando alguém pensa sobre isso, ele está em um estado de afastamento da Kedushá e está imerso em amor-próprio, onde toda a sua base para se envolver em Torá e em Mitzvot é satisfazer o desejo de receber com toda satisfação possível.
Portanto, ao considerar a própria baixeza, ele pode despertar a dor da ruína da Kedushá que existe em cada um. E então o versículo: “Todos os que lamentam Jerusalém são recompensados com o consolo de Jerusalém” , se torna realidade.
66. RABASH, Artigo No. 39 (1990), O que é, “Qualquer pessoa que lamenta por Jerusalém é recompensada por ver sua alegria”, no trabalho?
Sabe-se que Malchut é chamada de “Jerusalém”. Portanto, quando dizemos “a ruína de Jerusalém”, refere-se à ruína do Templo. Isso é chamado de "Shechiná [Divindade] no pó” ou "Shechiná no exílio”. Em outras palavras, uma pessoa deve tomar sobre si o fardo do reino dos céus e acreditar que o Criador conduz o mundo com a orientação do Bem que faz o bem, uma vez que está oculto para nós. [...]
Assim, se uma pessoa supera e toma sobre si o fardo do reino dos céus, embora não veja importância, e lamenta a importância de Jerusalém estar tão escondida de nós, e ora sobre por que Malchut não tem importância, e pede ao Criador para erguer Jerusalém do pó em que se encontra, na medida em que se lamenta sua ruína, é recompensado com o Criador ouvindo sua oração.
E esse homem é recompensado ao ver essa alegria, o que significa que isso lhe proporciona deleite e prazer.
67.Baal HaSulam, de um manuscrito
Isto é o que o poeta sugeriu (Salmos 122:3), “Jerusalém que é construída como uma cidade que foi unida”, que o fim da correção é chamado de “Jerusalém que é construída”, significando que os redimidos não a edificam, mas admiram-se ao perceber que já está edificada, e nunca houve qualquer falha nela, pois qualquer mudança de lugar, mudança de ação e mudança de nome, que são eles mesmos os momentos do tempo no exílio, todos aqueles opostos se uniram. É simplicidade completa, como o todo que se revela quando todas as suas partes e detalhes se reúnem nele.
68. Baal HaSulam, "Isto é por Judá".
Todas as letras de Ge'ula [redenção] estão presentes em Gola [exílio], exceto o Alef, pois esta letra indica o “Aluf [Campeão] do mundo”.
Isso nos ensina que a forma da ausência é apenas a negação da presença. E conhecemos a forma da presença – redenção – do versículo: “E não ensinarão mais a cada um de seu amigo… porque todos me conhecerão, desde o menor deles até o maior deles”. Assim, a forma da ausência anterior, significando a forma do exílio, é apenas a ausência do conhecimento do Criador. Esta é a ausência do Alef, que está faltando no Gola e presente no Ge'ula – a Dvekut com o “Campeão do mundo”. Esta é precisamente a redenção de nossas almas, nem mais nem menos, pois dissemos que todas as letras de Ge'ula estão presentes em Gola, exceto o Alef, que é o “Campeão do mundo”.
69. Baal HaSulam, "Introdução ao Livro do Zohar", Nº 71
Em tal geração, todos os destruidores entre as nações do mundo levantam suas cabeças e desejam principalmente destruir e matar os filhos de Israel, como está escrito (Yevamot 63), “Nenhuma calamidade vem ao mundo, exceto para Israel. ” Isso significa, como está escrito nos Tikkunim acima, que eles causam pobreza, ruína, roubo, matança e destruição em todo o mundo.
Depois, através de nossas muitas falhas, testemunhamos tudo o que é dito nos Tikkunim mencionados acima e, além disso, o julgamento atingiu o melhor de nós, como nossos sábios disseram (Baba Kama 60), "E começa com os justos primeiro ”, e de toda a glória que Israel teve nos países da Polônia e Lituânia, etc., resta apenas as relíquias em nossa terra sagrada, agora cabe a nós, relíquias, corrigir esse terrível erro. Cada um de nós remanescentes deve tomar sobre si mesmo, de coração e alma, para doravante intensificar a interioridade da Torá e dar a ela seu devido lugar de acordo com seu mérito sobre a exterioridade da Torá.
Então, cada um de nós será recompensado com a intensificação de sua própria interioridade, ou seja, o Israel dentro dele, que é as necessidades da alma sobre sua própria exterioridade, que são as nações do mundo dentro dele, sendo as necessidades do corpo. E essa força virá para todo o Israel até que as nações do mundo dentro de nós reconheçam e admitam o mérito dos grandes sábios de Israel sobre eles e os escutem e os obedeçam.
E a interioridade das nações do mundo, os justos das nações do mundo, irão dominar e submeter sua exterioridade, que são os destruidores. A interioridade do mundo, também, quem é Israel, se elevará em todos os seus méritos e virtudes sobre a exterioridade do mundo, que são as nações.
Então, todas as nações do mundo reconhecerão e admitirão o mérito de Israel sobre eles, e seguirão às palavras (Isaías 14): “E os povos os tomarão e os trarão aos seus lugares, e a casa de Israel os possuirá na terra do Senhor”. E também (Isaías 49), “E eles trarão seus filhos em seus braços, e suas filhas serão carregadas em seus ombros”. Este é o significado do que está escrito em O Zohar (Nasso, p 124b), “Por meio de sua composição, que é O Livro do Zohar, eles serão redimidos do exílio com misericórdia [Chassadim]”.
70. Baal HaSulam, "Um Discurso para a Conclusão do Zohar"
Nossa geração é a geração dos dias do Messias. É por isso que nos foi concedida a redenção de nossa terra santa das mãos dos estrangeiros. Também fomos recompensados com a revelação do Livro do Zohar, que é o início da realização do versículo, “Pois a terra estará cheia do conhecimento do Senhor”. “E eles não ensinarão mais ... porque todos eles Me conhecerão, desde o menor deles até o maior deles”.
No entanto, com aqueles dois, só fomos recompensados com doações do Criador, mas não recebemos nada em nossas próprias mãos. Em vez disso, nos foi dada a chance de começar com o trabalho do Criador, de nos envolver na Torá e nas Mitzvot Lishmá. Então teremos o grande sucesso que é prometido à geração do Messias, que todas as gerações antes de nós não conheciam. E então seremos recompensados com o tempo de recepção tanto da realização completa quanto da redenção completa.
71. Raaiah Kook, Orot HaKodesh 3
A profundidade do mal e a exaltação de sua raiz é a profundidade do bem. Você descobre que a profundidade do ódio é a profundidade do amor. Se estivéssemos arruinados e o mundo fosse arruinado conosco por meio do ódio infundado, seríamos reconstruídos e o mundo seria reconstruído conosco por meio do amor infundado.
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